KERAJAAN TURKI UTHMANIYYAH

Meriam Raksasa

Era Pengasasan (1299-1389)

Empayar Uthmaniyyah, tidak seperti empayar-empayar lain yang berdiri atas sebab meluaskan jajahan atau mengaut kekayaan atau merakus kekuasaan. Empayar ini dibina atas dasar syahadatul haq, untuk memakmurkan bumi ini daripada dengan Islam.

Inilah perjuangan asal yang dibawa oleh Osman Ertuğrul, yang memulakan harakah (gerakan) Islam yang disebut sebagai Osman Ghazi. Osman Ghazi ialah satu gerakan untuk menyebarkan Islam di sekitar wilayah Anatolia. Ia dimulai oleh Osman Ertuğrul dan diikuti oleh pengikut-pengikutnya yang setia, yang menggelarkan diri mereka Ghazi. Di sinilah bermulanya gerakan Osman Ghazi.

Osman Ertuğrul a.k.a. Sultan Osman I

Sebagaimana golongan ansorullah dari kalangan hawariyyun pimpinan Nabi Isa a.s. dan juga golongan sahabat yang dipimpin Rasulullah s.a.w., Osman Ertuğrul memulakan gerakannya dengan mengumpulkan qaedah sulbah (golongan teras) yang setia dan kental untuk bersamanya. Mereka inilah yang menjadi tapak (foundation) yang kokoh bagi terbinanya sebuah daulah yang agung.

Wilayah Anatolia sentiasa tersepit dengan ancaman kerajaan Byzantine di bahagian barat dan juga Mongol di bahagian timur. Disebabkan terhimpit dengan situasi ini, gerakan Osman Ghazi memulakan jihad melawan kedua-dua kuasa ini. Satu demi satu wilayah kejayaan dicapai sehinggalah mereka berjaya menawan kota Bursa daripada cengkaman Byzantin. Osman Ertuğrul diangkat menjadi pemerintah dan menamakan dirinya Sultan Osman I. Sultan Osman menjadikan Bursa sebagai pusat pemerintahan. Dari sinilah munculnya kuasa baru yang bakal merubah sejarah, menumpaskan kekuasaan Rome Timur dan Rome Barat.

Era Perluasan (1389-1453)

Dalam era ini, kerajaan Uthmaniyyah yang dipimpin Sultan Murad I mula meluaskan pemerintahan sehingga ke wilayah Balkan. Pada tahun 1389 tercetuslah Perang Kosovo yang menyebabkan sebahagian wilayah Serbia menjadi sebahagian daripada kerajaan Uthmaniyyah. Balkan yang sebelum itu diperintah oleh Kerajaan Serbia tidak pernah aman kerana persengketaan yang berlarutan antara penganut Kristian Orthodox dan Kristian Katolik. Selepas kemenangan ini, Islam mula berkembang ke wilayah itu dan muncullah bangsa Bosniak yang kekal Muslim hingga hari ini.

Selepas menakluk Serbia, Sultan Beyazid memimpin umat Islam menakluki Bulgaria. Perang Nicopolis tercetus. Perang ini juga disebut sebagai Perang Salib Nicopolis kerana seluruh kekuatan Kristian Katolik bersatu menentang perluasan kuasa oleh kerajaan Uthmaniyyah. Kerajaan Roman Katolik, Hungary, Perancis, Poland, Scotland, Switzerland, Vanesia, Genova dan Wallachia turun bersatu bersama kerajaan Bulgaria. Walaupun berdepan gabungan tentera bersekutu yang banyak, perang ini berakhir dengan kemenangan umat Islam yang akhirnya berjaya membuka kota Sofia di Bulgaria.

Perang Nicopolis yang juga digelar Perang Salib

Walaupun telah menguasai sebahagian wilayah-wilayah Balkan dan Bulgaria yang majoriti penganutnya ialah Kristian Katolik dan Orthodox, kerajaan Uthmaniyyah tidak memaksa penduduk wilayah tersebut memeluk Islam. Namun, sebilangan besar mereka di Bosnia, Macedonia dan Albania memeluk Islam dan hidup harmoni bersama Katolik dan Orthodox. Satu keharmonian yang tak pernah dicapai sebelum ini.

Era Kekuasaan (1453-1566)

Selepas Serbia dan Bulgaria dikuasai, ia memberikan tekanan yang kuat terhadap kerajaan Byzantin yang berpengkalan di Constantinople. Kota Constantinople tersepit ditengah-tengah. Ini memberi peluang kepada peristiwa pembukaan kota agung itu oleh Sultan Muhammad II yang digelar Al-Fatih. Dari sinilah bermula era keagungan Empayar Uthmaniyyah yang memimpin seluruh dunia, mengabdikan diri kepada kekuasaan Allah s.w.t.

Dengan kemengangan ini, ia telah membuka ruang yang luas untuk Islam menembusi seluruh benua Eropah. Sejak itu, satu demi satu wilayah tunduk menyatakan ketundukan kepada kekuasaan Islam sehingga seluruh wilayah Balkan (Bosnia, Serbia, Albania, Slovenia, Croatia, Macedonia, Greece) berada di bawah pemerintahan Sultan Muhammad Al-Fatih. Semenjak itu, berbondong-bondong orang Eropah yang berbangsa Slavia memeluk Islam, dan ia kekal hingga ke hari ini.

Pembukaan Constantinople (Istanbul) oleh Sultan Muhammad Al-Fatih

Sultan Sulaiman The Magnificent menyambung legasi Sultan Muhammad Al-Fatih dengan perluasan empayar ke wilayah-wilayah Eropah, Asia dan Afrika. Baginda memimpin armada laut yang terbesar pernah disaksikan oleh dunia ketika itu. Armada laut Uthmaniyyah menjadi kegerunan kuasa-kuasa dunia ketika itu. Pada era Sultan Sulaiman, seluruh dunia Islam bersatu dibawah sebuah pemerintahan yang berpusat di Istanbul.

Iraq, Parsi, Syam, Parsi, semenanjung Arab, Algeria, Tunisia, Libya, sebahagian Perancis, Hungary, Austria, Asia Tengah, bahkan wilayah Nusantara bersatu dibawah satu panji pemerintahan Islam yang agung.

Era Kejatuhan (1683-1908)

Setelah kemangkatan Sultan Sulaiman The Magnificent, pengganti baginda Sultan Mehmet IV cuba meluaskan kuasa ke Vienna, Austria. Vienna ketika itu ialah ibu kota Roman Empire. Keberangkatan tentera Uthmaniyyah ke Vienna menyebabkan Perang Vienna 1683 tercetus. Perang berlanjutan selama berbulan-bulan. Tentera Uthmaniyyah mengepung kota Vienna di Gate of Vienna sehingga pertempuran berlaku. Tentera Uthmaniyyah telah tewas dalam perang ini. Kekalahan ini telah meningkatkan moral kuasa-kuasa Eropah yang lain untuk bangkit menentang Empayar Uthmaniyyah dan menakluk wilayah-wilayahnya.

Perang Vienna 1683 yang menyebabkan kekuatan Empayar Uthmaniyyah mula lemah.

Bermula saat ini, Empayar Uthmaniyyah sedikit demi sedikit mula runtuh dan mengecil. Satu demi satu wilayah Uthmaniyyah jatuh ke tangan kuasa penjajahan lain seperti Perancis, British, Austro-Hungary dan Rusia.

Selain itu, banyak wilayah-wilayah lain yang bangkit atas semangat nasionalisme kebangsaan, menuntut pembebasan daripada kekuasaan Uthmaniyyah. Wilayah-wilayah Arab-Islam yang disuntik semangat nasionalisme Arab bangkit menentang ketuanan khalifah yang berbangsa Turki.

Arab Revolt pimpinan Sharif Hussein (Amir Mekah) dengan bantuan T.E. Lawrence (Lawrence of Arabia) dan tentera British menyebabkan negara-negara Arab keluar daripada kerajaan Uthmaniyyah

Faktor-faktor dalaman seperti pergolakan politik, kemewahan yang melampau, kezaliman pemerintah dan wakil pemerintah, rasuah, perpecahan, perebutan kuasa juga menjadi sebab kejatuhan empayar yang hebat ini.

Selain itu, agenda musuh yang berjaya menyelinap masuk ke dalam pemerintahan tertinggi melemahkan lagi institusi Khilafah Uthmaniyyah ketika itu.

Lenyapnya Empayar Uthmaniyyah (1908-1924)

Keterlibatan Uthmaniyyah dalam Perang Dunia Pertama dan Perang Rusia-Turki disamping perang-perang lain menyebabkan Uthmaniyyah semakin tenat, sehingga digelar ‘Sick People of Europe‘. Kerajaan terpaksa menanggung hutang yang menggunung tinggi selain urus tadbir yang tidak cekap.

Selain itu, muncul golongan muda yang menggelar diri mereka The Young Turks. Kumpulan ini memulakan gerakan pembaharuan dalam masyarakat Turki dengan menyebarkan idea-idea pemodenan. Mereka memperjuangkan pemerintahan Turki yang bebas daripada Islam dan mengikut sistem Barat untuk mencapai kemajuan. Suara-suara mereka agak vokal dalam pemerintahan khilafah ketika itu kerana mempunyai tokoh-tokoh besar dalam institusi kerajaan.

The Young Turks

Antara tokoh terhebat mereka ialah Mustafa Kamal, yang berada dalam pemerintahan tertinggi tentera Uthmaniyyah ketika itu. Mustafa Kamal cuba mengurangkan kuasa Sultan dengan menubuhkan parlimen dan diangkat mengetuai parlimen tersebut.

Setelah memperoleh kuasa di parlimen, Mustafa Kamal memperjuangkan supaya institusi khalifah dimansuhkan dan diganti dengan sistem yang digunapakai di Barat. Disebabkan kekuatan dan sokongan yang masih ada pada Sultan Abdul Hamid II ketika itu, rancangan Mustafa Kamal gagal.

Namun beliau tidak berputus asa, lantas terus mencuba dan mendapatkan lobi daripada kuasa luar. Sultan Abdul Hamid II kemudiannya digantikan dengan sultan ‘boneka’, iaitu Sultan Mehmed V selepas beberapa konspirasi direkayasa. Akhirnya, kuasa khalifah secara rasmi dimansuhkan pada tanggal 3 Mac 1924. Sultan Abdülmecid II, khalifah yang terakhir dipecat daripada jawatannya dan muncullah negara Turki yang dipimpin oleh Mustafa Kamal Ataturk.

Runtuhnya Khilafah, Hilanglah Izzah

Begitulah secara ringkas kronologi kebangkitan dan kejatuhan sebuah tamadun agung yang pernah memimpin sebahagian besar masyarakat dunia. Dengan kewujudan khilafah yang kuat, umat Islam bersatu dibawah satu panji, dinaungi dan dilindungi dengan kemuliaan.

Hari ini, umat bagai diratah mentah di segenap penjuru dunia. Tiada lagi izzah dan maruah.

Lambang Empayar Uthmaniyyah

Bersamalah Gelombang Dakwah

Pada tahun 1928, muncul sebuah gerakan yang dipimpin oleh Hasan Al-Banna untuk mengembalikan semula kegemilangan khilafah Islam yang pernah kita kecapi satu ketika dahulu. Gerakan yang subur ini menjadikan dakwah sebagai agenda utama bagi merealisasikan impian ini.

KERAJAAN ABBASIYYAH

1.0       PENGENALAN

Kewujudan kerajaan Islam Abbasiyah bermula daripada perebutan kekuasaan dalam khilafah Islam oleh Bani Abbas. Propaganda tentang kerajaan Islam Abbasiyah bermula daripada pemerintahan Khilafah Umar Bin Abdul Aziz (Bani Umayyah 717-720M). pada awalnya Pusat pentadbiran berpusat di Kota Kuffah dan Khurasan dibawah pimpinan panglima perang yang tersohor bernama Abu Muslim al-Khurasani.

            Dalam pertempuran kuasa, Bani Abbas mendapat kemenangan dan menguasai Syria (Syam). Selepas itu, Kota demi kota dapat dikuasainya. Pada 752M bermulanya kerajaan Islam Abbasiyyah berdiri dengan Khalifah pertamanya iaitu Abu Abbas al-Sayyah. Kerajaan ini berkuasa hingga 1260M.

            Dalam sejarah kerajaan Islam Abbasiyyah, muncul dua kerajaan yang bernaung dibawah Kerajaan Islam Abbasiyyah, iaitu Kerajaan Islam Fatimiyyah dan Ayubbiyah.

            Pada Kerajaan Islam Fatimiyah inilah berdirinya sebuah tempat pendidikan yang terkenal, Al-Azhar sejak tahun 970M dimana sehingga kini menjadi pusat perkembangan ilmu pengetahuan. (khusus kepada keagamaan).

            Kebaikan kerajaan Islam Abbasiyah yang berpusat di Iraq dan Ibu Kotanya Baghdad telah membangun dan memajukan pelbagai sistem prasarana dalam bidang pemerintahan, ekonomi, ilmu pengetahuan dan pendidikan, falsafah, keagamaan dan lain-lainnya yang menjadi asas kehidupan moden sehingga hari ini.

            Pendekatan pendidikan dan pengajaran telah melahirkan ramai sarjana Islam mengkaji dan mengembangkan pelbagai ilmu dalam bidang kedoktoran, kimia, fizik, astronomi, matematik, geografi, historiografi, falsafah, kesusasteraan, seni muzik, tafsir, ilmu hadith, fikih, teologi, bahasa dan tasawuf.

            Kemajuan ilmu pengetahuan dan peradaban umat manusia yang menjadi simbol kemajuan umat Islam dan umat manusia secara Universal yang berpusat di Baghdad dan dipelbagai wilayah kekuasaan kerajaan Islam Abbasiyah yang memerintah selama lebih dari 5 abad (752M-1260M).

2.0       KEMUNCULAN KERAJAAN ABBASIYYAH

Berdirinya Kerajaan Abbasiyyah telah diumumkan di Kufah. Kemenangan ini adalah selepas runtuhnya kerajaan Bani Umayyah yang besar, iaitu satu pimpinan dibawah Khalifah Marwan bin Muhammad yang berpusat di semenanjung tanah Arab, dan satu lagi pimpinan oleh Yazid bin Umar bin Hubairah berpusat di Wasit. Sudah semestinya seluruh tenaga digembling untuk menundukkan khalifah Bani Umayyah itu terlebih dahulu, kerana kedudukan kerajaan Abbasiyyah tidak akan teguh dan kukuh selagi khalifah Marwan tidak dijatuhkan. 

Pembunuhan terhadap Marwan

Abu-Abass as-Saffah telah mengirim suatu angkatan tentera terdiri dari panglima-panglima pilihannya untuk menentang Khalifah Marwan, dan melantik bapa saudaranya Abdullah bin Ali memimpin angkatan tentera itu. Khalifah Marwan juga mempunyai satu angkatan tentera yang besar juga terdiri dari penduduk syam yang mempunyai kekuatan sejumlah 120000 orang pejuang. 

Tetapi  angkatan tentera yang begitu besar gagal mendapat kemenangan, kedua-dua angkatan tentera itu telah bertempur di lembah sungai az-Zab, salah satu cabang Sungai Dajlah (Tigris) dari sebelah timur. Pertempuran berlaku begitu sengit. Angkatan tentera Khalifah Marwan mempunyai cukup bekal dan jumlahnya pun besar, sementara angkatan tentera pimpinan Abdullah bin Ali mempunyai kemahuan untuk mendapat kemenangan, dengan itu semua itu tidak dapat menundukkan semangat dan keinginan yang terkobar-kobar. Demikianlah angkatan tentera Abbasiyah mencapai kemenangan terhadap tentera Marwan. Tentera Khalifah Marwan mengalami kekalahan dalam peperangan penentuan nasib di lembah sungai az-Zab itu. Sejak itu khalifah Marwan tidak lagi berdaya menyusun kembali angkatan tenteranya.

            Khalifah Marwan bin Muhammad telah mengundur diri ke Kota Harran. Abdullah bin Ali Berjaya menjejakinya disana, lalu Khalifah Marwan undur ke Qinnisirin, di utara Syria, kemudian ke Hims dan akhirnya ke Damsyik. Tetapi Abdullah bin Ali terus memburunya dan menakluk kota-kota tersebut. Khalifah Marwan meneruskan pengundurannya ke Palestin dan Mesir. Abdullah tidak lagi mengejarnya tetapi mengarahkan saudaranya Saleh bin Ali, supaya memburu Khalifah Marwan yang saat itu berada di kawasan darat Mesir. Disana berlaku pertempuran terakhir dan tentera Abbassiyyah telah memenggal kepalanya serta membawanya kepada Abu-Abbas.

Yazid bin Umar bin Hubairah

Setelah Khalifah Marwan tumpas, bala tentera Abbasiyah pun bertindak untuk menundukkan Yazid bin Umar bin Hubairah yang merupakan tunggak terakhir bagi Bani Umayyah. Yazid adalah seorang pahlawan Arab yang menurut Qutaibah, sebagai satu-satunya panglima Arab yang berkuasa ke atas Kota Kufah dan Basrah dalam suatu dahulu. Dia seorang tua yang tegak dan tinggi serta merupakan ahli pidato yang lantang dan masih terus memerangi golongan Abbasiyyah walaupun sudah diumumkan pendirian kerajaan mereka. Tetapi apabila Khalifah Marwan terbunuh dan berakhirnya pemerintahan Bani Umayyah, barulah dia berhenti menentang. Demikianlah keadaan Kota Wasit tempat perlindungan Yazid bin Umar bin Hubairah, benteng terakhir bagi Bani Umayyah yang sukar dikepung oleh tentera Abbasiyyah, tetapi telah ditawan secara damai.

            Ketika tiba di Marwu sebuah Kota yang besar di Khurasan, pada tahun 130H. Qahtabah bin Syubaib at-Tha’ie yang baru saja dikirim oleh Ibrahim al-Imam, memimpin sepasukan tentera terdiri dari rakyat khurasan untuk memerangi tentera Bani Umayyah, dan seterusnya mencapai kejayaan sampai tiba di Iraq, dimana Yazid sebagai gabenornya. Qahtabah menyeberangi sungai Euphrates untuk meneruskan tekanan ke atas Yazid, tetapi Ma’an bin Zaidah asy-Syaiban, salah seorang pahlawan Arab yang ketika itu ada bersama-sama Yazid, telah menyerang tentera Qahtabah dengan hebatnya dan Qahtabah sendiri telah mati lemas. Anaknya al-Hasan bin Qahtabah mengambil tempat bapanya memimpin tentera Abbasiyyah itu dan meneruskan serangannya melawan tentera Bani Umayyah serta memaksa Yazid, dimana dia dan pengikutnya berkubu dengan kuat selama sebelas bulan, sampai tiba berita pembunuhan Khalifah Marwan bin Muhammad yang dibawa oleh Ismail bin Abdullah al-Qisri yang berkata kepada mereka: “untuk apa lagi kamu menggadai nyawa, sedangkan marwan telah terbunuh?” lalu mereka pun mengambil sikap untuk berdamai.

            Pihak Abbasiyyah telah mengarahkan seluruh kekuatan mereka ke Wasit, benteng terakhir Bani Umayyah, di mana berhimpun pahlawan-pahlawan pilihan bangsa Arab. Abu-Abbas as-Saffah telah mengirim saudaranya Abu ja’far al-mansyur untuk membantu al-Hasan bin Qahtabah. Abu Ja’far tahu tentang kekuatan tentera Yazid dan pahlawan Arab yang mendukungnya. Di samping itu pula Yazid sendiri merasa peluang untuk menang adalah tipis, setelah terbunuhnya Marwan dan tumbangnya kerajaan Bani Umayyah.

            Maka dimulakan dialog untuk berdamai di antara kedua belah pihak melalui utusan-utusan perdamaian. Akhirnya Abu Ja’far al-Mansur menulis surat kepada Yazid, menawarkan jaminan keselamatan kepadanya. Yazid telah merundingkan tawaran tersebut dengan sekelompok para ‘Alim selama 40 hari, dan hasilnya ialah beliau menerima baik tawaran itu. Keputusan tersebut segera diberitahu kepada Abu Ja’far.

            Sesudah dibuat perdamaian damai, Yazid dan pengikut-pengikutnya pun meletak senjata. Tetapi Abu Muslim al-Khurasani telah menulis surat kepada al-Abbas supaya dibunuh Yazid. Maka kata-kata Abu Muslim tersebut telah menyebabkan al-Abbas telah memerintahkan supaya yazid dan pengikutnya dibunuh.

Kerajaan Bani Abbasiyyah ialah nama yang diberi bagi Khalifah Baghdad Abdullah as-Saffah bin Muhammad bin Ali bin Abdullah bin al-Abbas, iaitu empayar kedua Islam selepas penyingkiran pemerintahan Kerajaan Bani Umawiyyah. Pemerintahan Abbasiyyah adalah berketurunan daripada Al-Abbas, bapa saudara Nabi SAW. Dilahirkan di Hamimah pada tahun 104H. ibunya ialah Ratbah binti Ubaidullah al-Haritsi. Dilantik menjadi Khalifah pada 3 Rabi’ul Awal 132H

            As-Saffah ialah salah seorang dari beberapa Khalifah yang mempunyai seorang isteri dan tidak mempunyai gundik. Mungkin sebab utama iaitu isterinya yang sentiasa disampingnya.

            Oleh itu, mereka merasakan diri mereka layak untuk menjadi Khalifah memandangkan sasilah keturunan mereka itu. Bani Umayyah pula ialah salah sebuah daripada golongan dalam kaum Quraisy yang berlainan daripada keturunan Nabi SAW.

            Muhammad Ibni Ali, cicit kepada Saidina Abbas menjalankan kempen untuk mengembalikan kuasa pemerintahan kepada keluarga Bani Hashim di Parsi semasa pemerintahan Khalifah Umar bin Abdul Aziz.

            Semasa pemerintahan Khalifah Marwan II, penentangan ini semakin memuncak dan berakhirnya pada tahun 750, Abu al-Abbas al-Saffah Berjaya menewaskan tentera Umayyah dan kemudiannya dilantik menjadi Khalifah.

            Telah menjadi fakta umum bahawa sesebuah Negara yang tertegak atas proses revolusi terpaksa menghadapi belbagai cabaran. Demikian halnya dengan kerajaan atau dawlah Abbasiyah yang Berjaya merebut kuasa daripada kerajaan Bani Umayyah pada tahun 132H/750M terpaksa menghadapi bermacam-macam rintangan yang timbul akibat rasa tidak puas hati sebahagian rakyat yang sama-sama berjuang menegakkan Negara tersebut. Akibatnya, ramai golongan yang menjadi korban, bukan sahaja semasa perjuangan menegakkan Negara tersebut, tetapi juga dalam proses mempertahankan Negara daripada dilanda krisis politik.

            Kerajaan Abbasiyah terkenal dalam sejarah Islam sebagai kerajaan yang paling banyak menghadapi masalah dan paling banyak mengorbankan nyawa manusia atas pelbagai alasan. Dengan itu, para Khalifah Abbasiyah telah menggunakan segala mekanisme yang ada demi mengekalkan kekuasaan mereka. Malah mengikut Ibnu Tabatiba, tindakan para Khalifah Abbasiyah itu bukan sekadar keganasan jinayah, tetapi juga tipu daya yang dirancang bagi memerangkap musuh-musuh mereka.

            Jelasnya, dalam proses memperkatakan kekuasaan itu para Khalifah Abbasiyah tidak keberatan bertindak terhadap sesiapa sahaja yang dicurigai tanpa memerlukan bukti yang kukuh.

Pemerintahan Abbasiyyah berlanjutan dari tahun 132H-656H. tempohnya ialah selama 524 tahun. Pada tahun 656H kaum Tatar melanggar dunia Islam. Membunuh Khalifah Abbasiyyah serta kaum keluarganya dan mengumumkan berakhirnya pemerintahan Abbasiyyah.

Nama-nama Khalifah Pemerintahan Abbasiyyah

Berikut ialah senarai nama-nama Khalifah pemerintahan Abbasiyyah, daripada permulaan pemerintahan:

1. Abu Abbas as-Saffah 132H.

2. Abu Ja’far al-Mansur 136H.          

3. Abu Abdullah Muhammad al-Mahdi bin al-Mansur 158H.

4. Abu Musa al-Mahdi 169H.

5. Abu Ja’far Harun ar-Rasyid 170H.

6. Abu Musa Muhammad al-Amin 193H.

7. Abu Ja’far Abdullah al-Ma’mun 198H.

8. Abu Ishak Muhammad al-Mu’tashim 218H.

9. Abu Ja’far Harun al-Watsiq 227H.

10. Abu Fadhl Ja’far al-Mutawakkil 232H.

11. Abu Ja’far Muhammad al-Muntasir 247H.

12. Abdul Abbas Ahmad al-Musta’in 248H.

13. Abu Abdullah Muhammad al-Mu’taz 252H.

14. Abu Ishak Muhammad al-Muhtadi 255H.

15. Abu-Abbas Ahmad al-Mu’tamid 256H.

16. Abu Abbas Ahmad al-Mu’tadhid 279H.

17. Abu Muhammad Ali al-Muktafi 289H.

18. abu Fadhl Ja’far al-Muqtadir 295H.

19. Abu Mansur Muhammad al-Qahir 320H.

20. Abu Abbas Ahmad ar-Radhi 322H.

21. Abu Ishak Ibrahin al-Muttaqi 329H.

22. Abu Qasim Abdullah al-Mustakfi 333H.

23. Abu Qasim al-Mufadhdhal al-Muthi’ 334H.

24. Abu fadhl Abdul Karim at-Tha’I 362H.

25. Abu Abbas Ahmad al-Qadir 381H.

26. Abu Ja’far Abdullah al-Qa’im 422H.

27. Abu Qasim Abdullah al-Muqtadi 467H.

28.Abu Abbas Ahmad al-Mustazhir 487H.

29. Abu Mansur al-Fadhl al-Mustarsyid 512H.

30. Abu Ja’far al-Mansur ar-Rasyid 529H.

31. Abu Abdullah Muhammad al-Muqtafi 530H.

32.Abu Muzhaffar al-Mustanjid 555H.

33. Abu Muhammad al-Hasan al-Mustadhi’ 566H.

34. Abu Abbas Ahmad an-Nashir 575H.

35. Abu Nashr Muhammad az-Zahir 622H.

36. Abu Ja’far al-Mansur al-Mustanshir 623H.

37. Abu Ahmad Abdullah al-Musta’shim 640-656H.

Zaman pemerintahan Abbasiyah ini merupakan puncak zaman sejarah Islam. Di zaman itu kaum Muslimim mulai berhubungan dengan kebudayaan-kebudayaan asing seperti kebudayaan Parsi, kebudayaan Hindu, dan kebudayaan Greek, dan telah menterjemahkan karya-karya penyelidikan yang terpenting ke dalam bahasa Arab.

            Walaupun banyak sumber-sumber asli yang diterjemahkan itu telah hilang, dan yang tinggal hanya terjemahan-terjemahan dalam bahasa Arab sahaja, namun terus terpelihara sebagai kebudayaan-kebudayaan yang amat tinggi nilainya. Malahan di samping menterjemah, kaum muslimin juga telah melengkapi terjemahan tersebut, dengan memberi kritikan dan mencipta yang baru. Hasilnya kebudayaan mereka itu berpindah pula ke barat melalui Sepanyol dan Eropah yang selanjutnya telah menjadi salah satu sebab terpenting kebangkitan Eropah.

3.0       GERAKKAN BANI ABBASIYAH

Terdapat dua cara gerakkan Bani Abbasiyah.Berikut merupakan cara gerakan Bani Abbasiyah :

Gerakan secara Sulit

Kerajaan Abbasiyah tertubuh pada awal kurun kedua Hijrah (98H) pada masa pemerintahan Khalifah Umar bin Abd.Aziz.Pengasasnya ialah Ali bin Abdullah yang kemudiannya digantikan oleh anaknya Muhammad bin Ali.Gerakkan ini berselindung dibawah nama Bani Hasyim (Alawiyeen dan Ahlil Bait). Pada masa ini mereka tidak menggunakan nama Abbasiyah dengan tujuan untuk menarik sokongan Syiah dan mengelakkan berlakunya perpecahan.Setelah Pemimpin pemberontakan Syiah iaitu Hasyim bin Muhammad menyerahkan kuasanya kepada Ali bin Abdullah pada tahun 98 Hijrah maka Humaimah telah dijadikan sebagai pusat gerakkan dan cawangannya ialah Kufah dan Khurasan.Di Kufah masih terdapat cadangan untuk mengembalikan hak khalifah kepada keturunan Rasulullah / Bani Hayhim.

Khurasan terletak jauh dari Damsyik (Pusat pemerintahan Kerajaan Umaiyah, dan lebih mudah mendapat pengaruh kerana penduduknya pernah menerima layanan buruk dari Kerajaan Umaiyah.Gerakkan pemberontakkan ini lebih giat dan aktif pada zaman pemerintahan Khalifah Umar bin Abd.Aziz kerana sikap Khalifah yang sangat berlemah lembut.Setelah Ali bin Abdullah meninggal dunia, beliau telah digantikan oleh anaknya iaitu Muhammad bin Ali pada tahun 117 Hijrah.Selepas itu,pemerintahan diganti oleh Ibrahim bin Muhammad pada tahun125 Hijrah.

Gerakan Secara Terbuka

Pada tahun 747M / 129H Ibrahim bin Muhammad menaikkan bendera hitam di Khurasan sebagai cabaran kepada kerajaan Bani Umaiyah (pada ketika itu menggunakan bendera putih).Abu Muslim al Khurasani, pemimpin utama dalam rangka mendirikan Kerajaan Bani Abbasiyah telah berjaya menakluki Meru (ibu kota Khurasan). Pada ketika itu Nassar bin Saiyar (gabenor Umaiyah di Khurasan) meminta bantuan Khalifah Marwan tetapi gagal mendapat apa-apa bantuan dan beliau meninggal tidak lama kemudian.

Selain itu,beliau juga  berjaya menakluki Kufah pada tahun 749M / 131H.Kemudian,Ibrahim bin Muhammad terbunuh dalam peperangan lalu digantikan oleh saudaranya Abdullah bin Muhammad (Abu al Abbas al-Saffah).Selepas itu,Abu al-Abbas mengisytiharkan dirinya sebagai Khalifah Kerajaan Bani Abbasiyah pada tahun 750M / 132H.Walaupun begitu,Khalifah Marwan tidak putus asa lalu bergerak dengan 12,000 tentera dari Harrah manakala tentera Abbasiyah dipimpin oleh Abdullah bin Ali (bapa saudara al-Abbas).Kedua-dua tentera ini bertemu di tebing kiri sungai Zab pada tahun 750M. Tentera Marwan mengalami kekalahan dan Khalifah Marwan lari ke Mesir.

Pada 25 April 750 Masihi Damsyik berjaya ditawan oleh tentera Bani Abbasiyah dan walaupun Khalifah Marwan lari ke Mesir tetapi dapat diburu oleh tentera Abbasiyah dan beliau berjaya dibunuh di satu daerah bernama Bousir / Busir pada 5 Ogos 750 Masihi dan kepalanya dihantar ke Kufah

4.0       FAKTOR KEGEMILANGAN ZAMAN ABBASIYAH

Zaman Abbasiyah sememangnya terkenal dengan kegemilangannya dalam sistem pentadbiran negara Islam selepas kegemilangan Kerajaan Umaiyyah.Terdapat beberapa faktor-faktor yang mencetuskan kegemilangan kerajaan Abbasiyah.Faktor yang pertama ialah sistem pentadbiran zaman Abbasiyah mengamalkan sistem pentadbiran berpusat yang sistematik dan mantap yang diketuai oleh seorang khalifah.Selain itu,bidang kuasa jabatan-jabatan yang ditubuhkan akan dinilai dari semasa ke semasa agar ia benar-benar telus dan terurus.terdapat juga jabatan-jabatan baru yang diwujudkan untuk melicinkan sistem pentadbiran Negara pada ketika itu.

            Dari segi ekonomi,kerajaan Abbasiyah banyak memberi tumpuan kepada tiga sector utama iaitu sektor pertanian,sektor perindustrian dan sektor perdagangan.Pelbagai usaha telah dilakukan untuk memajukan sektor-sektor ini agar ia tetap membuahkan hasil kepada Negara dan rakyat.Selain itu,dari segi infrastruktur fizikal dan intelektual juga disediakan kepada rakyat seperti kemudahan hospital,sekolah,perpustakaan dan pusat perniagaan.Hal ini menyebabkan segala keperluan rakyat tersedia dan tidak membebankan rakyat dan dapat menikmati kehidupan yang aman dan tenteram tanpa sebarang masalah besar yang timbul.

            Dari aspek pertahanan pula perubahan drastik telah dilakukan dengan memberi peluang kepada orang bukan Arab untuk menyertai pasukan ketenteraan.Di samping itu,dasar pertahanan juga turut diubah daripada hanya memberi tumpuan kepada perluasan kuasa kepada aktiviti-aktiviti untuk membendung pemberontakan.

            Kestabilan politik juga menyumbang kepada factor kegemilangan kerajaan Abbasiyah.Pihak kerajaan pemerintah memberikan perhatian yang serius terhadap pembasmian pemberontakan dan perbalahan antara puak-puak yang ada pada zaman pemerintahan kerajaan Abbasiyah.Di samping itu,dasar politik kerajaan Abbasiyah adalah memberikan layanan yang adil kepada semua rakyat tanpa mengira bangsa dan keturunan serta banyak menjalinkan hubungan diplomatik yang baik dengan Negara-negara luar.

Kedudukan Baghdad yang strategik juga mempengaruhi kegemilangan kerajaan zaman Abbasiyah.Hal ini demikian kerana,kedudukan Baghdad berada di tengah-tengah laluan para pedagang dari timur dan barat bahkan ia juga merupakan pusat kegiatan perdagangn dan pusat pertemuan sarjana dari timur dan barat.

Selain itu,perpaduan antara kaum juga dititikberatkan dengan memberi layanan yang adil kepada semua bangsa seperti Turki,Parsi dan Arab dan mereka diberikan hak yang sama untuk menjawat jawatan dalam negara.Orang bukan Islam juga diberi layanan yang baik selagi mana mereka tidak mengkhianati kerajaan Islam dengan cara bebas mengamalkan ajaran masing-masing.

5.0       FAKTOR KEMEROSOTAN KERAJAAN ABBASIYAH

Terdapat beberapa faktor yang menyebabkan jatuhnya empayar kerajaan Abbasiyah yang dapat diambil pengajaran daripadanya.Faktor pertama yang menyebabkan kemerosotan atau kejatuhan pemerintahan zaman Abbasiyah adalah faktor kelemahan pemerintah pada ketika itu.Kerajaan Abbasiyah pada ketika itu di bawah kekuasaan Al-Wasiqm dan beliau tidak melakukan sebarang pembaharuan dalam system pemerintahan dibawah kekuasaannya.Belia hanya bergantung kepada pegawai-pegawai Turki untuk mentadbir negara.

Disebabkan hal ini tiada perubahan ia menyebabkan saudara al-wasiq iaitu Al-Mutawakkil mengambil alih takhta pemerintahan dan cuba untuk mengembalikan kegemilangan pentadbiran khalifah tanpa ada campur tangan oleh pegawai berbangsa Turki dan Parsi.Malangnya,usaha beliau tidak dapat diteruskan kerana pengaruh Turki dan Parsi begitu kuat mengusai percaturan politik kerajaan Abbasaiyah.

Selain itu,terdapat juga masalah lain yang timbul sehingga berlakunya kejatuhan pemerintahan kerajaan Abbasiyah.Masalah tersebut adalah berlakunya perpecahan wilayah di bawah kekuasaan kerajaan Abbasiyah.Peristiwa bersejarah ini berlaku  pada akhir kurun ke-9 masihi.Impak peristiwa ini telah menunjukkan bahawa kuasa khalifah semakin terbatas dan ia sememangnya memberi pengaruh negatif yang besar terhadap kerajaan Abbasiyah.Akibat daripada peristiwa ini juga menyebabkan banyak jawatan penting kerajaan disandang oleh bangsa Turki dan Parsi.Kesan daripada itu ialah bangsa-bangsa ini mula mengorak langkah dengan menubuhkan kerajaan dan pengaruh mereka sendiri dan kesan yang paling buruk sekali ialah berlakunya keruntuhan kekuasaan kerajaan Abbasiyah.

Selain itu,setiap sejarah kerajaan yang memerintah mesti mempunyai permasalahan yang berkaittan dengan kuasa pemerintahan.Begitu juga berlaku dalam pemerintahan kerajaan Abbasiyah.Permasalah yang berlaku berkaitan dengan perebutan kuasa ialah terjadi apabila putera-putera al-mutawakkil bertegang urat dan bergaduh merebut kuasa untuk menjadi khalifah.Oleh sebab itu,kerajaan Abbasiyah menjadi lemah dari aspek pentadbiran dan menyebabkan berlakunya perpecahan kerajaan Abbasiyah.

Ekonomi memainkan peranan yang penting dalam membentuk sesebuah kerajaan yang mantap dan kukuh serta mampu bersaing dengan kerajaan-kerajaan lain yang sememangnya diakui kukuhnya system pemerintahannya.Begitu juga yang diperlukan oleh kerajaan Abbasiyah untuk membentuk kerajaan islam yang mantap dan disegani oleh penduduk dunia pada ketika itu.Tetapi disebabkan masalah kegawatan ekonomi yang melanda menyebabkan kerajaan Abbasiyah menjadi tidak stabil.Kesan daripada masalah kegawatan ekonomi membawa kepada munculnya masalah rusuhan dan pemberontakan pada akhir zaman kegemilangan Abbasiyah dan sekaligus mengganggu perkembangan kerajaan Abbasiyah pada ketika itu.

Selain itu,kesan daripada kegawatan ekonomi yang melanda menyebabkan para pedagang tidak lagi berkunjung ke Baghdad dan ini menyebabkan dana yang tersimpan di baitulmal semakin merosot nilainya berbanding dengan peruntukan yang dikeluarkan.

Di samping masalah kegawatan ekonomi yang melanda pemerintahan kerajaan Abbasiyah,terdapat juga masalah perselisihan aliran fahaman keagamaan yang timbul tanpa disangka.Pemberontakan sering berlaku ke atas pemerintahan kerajaan Abbasiyah dan ini menyebabkan system pemerintahan menjadi tidak teratur dan kacau-bilau.Antara pihak yang bertanggungjawab dalam agenda pemberontakan terhadap kerajaan Abbasiyah ialah pemberontak dari golongan Syiah.Selain itu,terdapat juga satu lagi golongan yang seangkatan dengan golongan Syiah yang melakukan pemberontakan iaitu pemberontak dari golongan Khawarij.Hal ini demikian kerana kedua-dua golongan pemberontak ini berpendapat bahawa jawatan khalifah hanya layak disandang oleh pemimpin dari kalangan kumpulan mereka sahaja.Hal ini telah menyebabkan keamanan dan ketenteraman Negara telah terganggu dan rakyat hidup dalam keadaan yang tertekan dan kehidupan menjadi tidak tentu arah.

Kerajaan Abbasiyah juga terpaksa menghadapi serangan dari luar yang berhasrat untuk melihat kegemilangan kerajaan Abbasiyah jatuh menjunam dan terus tersungkur.Pada akhir zaman pemerintahan kerajaan Abbasiyah,musuh-musuh dari utara iaitu dari Gorgia dan Armenia telah menyerang kerajaan Abbasiyah dan menyebabkan kerajaan menjadi tidak stabil.Selain itu,pihak barat juga telah menyerang kerajaan Abbasiyah iaitu ketika berlakunya Perang Salib serta kerajaan Monggol dari kawasan timur turut meneyerang kerajaan Abbasiyah.Hal ini menyebabkan kerajaan Abbasiyah tidak dapat bertahan lama dan akhirnya terus jatuh dan berakhirnya zaman kegemilangan kerajaan Abbasiayah.

6.0       KEMAJUAN YANG DICAPAI OLEH KERAJAAN ABASIYYAH

Penterjemahan Ilmu Pengetahuan

Memang tidak dapat dinafikan bahawa orang islam di abad permulaan kelahiran Islam adalah merupakan golongan masyarakat yang rajin belajar dan rajin mencari ilmu pengetahuan. Factor yang besar berlaku demikian ialah kerana agama Islam sendiri sentiasa menggesa umatnya supaya belajar walaupun terpaksa berhijrah ke rantau yang jauh. Bahkan agama Islam menjadikan belajar dan mencari ilmu pengetahuan itu adalah satu perkara fardhu yang diwajibkan. Walaupun fardhu itu pada peringkat farhdu kifayah sahaja, tetapi sudah cukup untuk dijadikan dorongan utama kearah itu.

Sebagaimana yang diketahui bahawa Nabi Muhammad SAW adalah seorang Rasul yang tidak tahu membaca dan menulis. Oleh yang demikian, sepeninggalannya tidak ada apa-apa warisan tentang buku-buku atau pun kutub Khazanah selain daripada al-Quran dan Hadis. Tetapi oleh kerana dorongan dari al-Quran dan Hadis itu sangat kuat meminta umat Islam supaya belajar, dan asasnya secara umum telah pun ada di dalam kedua-dua kitab yang berlainan, maka usaha-usaha secara serius telah dijalankan walaupun menghadapi pelbagai kesukaran. Mereka belajar melalui sesiapa sahaja yang ingin mengajar mereka. Mereka menjemput cerdik pandai daripada berbagai bangsa dan agama serta menjemput pendita-pendita dari luar negeri datang ke pusat pengajian mereka dengan bayaran gaji yang lumayan dan layanan yang istimewa.

Oleh kerana tidak mempunyai buku ilmu pengetahuan yang lengkap, maka buku-buku dari bahasa asing diterjemahkan secara besar-besaran ke dalam bahasa Arab. Tugas-tugas terjemahan ini adalah penting dan dianggap  sebagai sumber pemikiran Islam di samping al-Quran dan Hadis. Bagi tujuan itu, terpaksa terlebih dahulu belajar bahasa-bahasa yang berkenaan sehingga lahirlah di kalangan mereka cerdik pandai yang dapat menguasai berbagai bahasa, seperti bahasa Parsi, Yunani, Hindu dan lain-lain. Jabir bin Hayyan terkenal di kalangan orang Eropah dengan nama “Geber” adalah seorang penterjemah Islam yang paling handal dan cekap sekali. Di samping itu, ia juga seorang ahli sains dan sasterawan yang terbilang pada zaman kerajaan Abbasiyyah.

Gerakan penterjemahan telah sampai kemuncaknya pada zaman pemerintahan Khalifah al-Makmum, di mana terdapat sebuah akademi khas di Baghdad yang didirikan untuk tugas-tugas terjemahan. Di dalam akademi ini diterjemahkan buku-buku penting dari pelbagai bahasa ke bahasaArab. Yahya bin Masaweh telah dilantik sebagai pengetuai akademi itu. Beliau juga diketahui telah menterjemahkan banyak buku perubatan untuk Khalifah Harun al-Rashid.

Di samping itu juga, hasil daripada usaha-usaha penterjemahan maka lahirlah cerdik pandai Islam dari orang-orang Arab yang menuntut ilmu pengetahuan dari kitab-kitab asing yang diterjemahkan. Mereka telah dapat membaca dalam buku-buku yang terpenting yang ditulis oleh Hippocrates, Galen Plonlemy dan lain-lain buku serta ulasan.

Mereka kemudiannya bekerja keras di semua pusat pengajian Islam di dunia Islam waktu itu untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Antara bidang-bidang ilmu pengetahuan yang mendapat tumpuan ialah ilmu perubatan, ilmu astronomi, ilmu kimia dan lain-lain.

Astronomi

Dalam bidang ilmu astronomi, Khalifah al-Makmum merupakan pelopor utama mendirikan pusat penyelidikan ilmu yang berkenaan dengan menggunakan alat-alat yang sudah agak sempurna dan teratur di Baghdad. Tujuannya untuk mengetahui gerak-geri bintang di langit supaya mereka dapat mengetahui perihal musim-musim dan perjalanan angin, tidak sebagaimana ahli astronomi sebelum Islam dahulu kala yang bertujuan mengetahui nasib baik dan nasib buruk yang akan menimpa manusia.

Mahaguru yang utama Ilmu Astronomi yang terhandal di waktu itu ialah al-Khawarizmi. Beliau telah menyelidiki kitab-kitab ilmu yang berkenaan dari umat India, Parsi, Yunani dan Mesir, kemudian memberi pendapatnya menurut lunas-lunas Islam. Dengan usahanya orang-orang Islam tidak lagi banyak terpengaruh oleh khayalan dan dongengan zaman silam. 

7.0       PERKEMBANGAN EKONOMI ZAMAN ABBASIYAH

Perkembangan ekonomi pada zaman kerajaan Abbasiyah bermula pada pemerintahan Khalifah Abu Jacfar al-Mansur.Pada ketika itu, beliau memindahkan pusat pemerintahan kerajaan dari Damsyik ke Baghdad dan di situlah terbina dan bermulanya Baghdad.Ia dibina bersebelahan dengan Sungai Dajlah(Sungai Tigris) dan berbentuk bulatan serta mempunyai empat buah pintu.Kota Baghdad pada masa itu dibina dengan dikelilingi dengan benteng-benteng yang kukuh serta ditengahnya dibina Masjid Jamek al-Mansur.

Keistimewaan Baghdad Dari Segi Ekonomi

Baghdad merupakan satu tempat atau lokasi yang amat istimewa dari segi ekonomi.Hal ini demikian kerana kedudukannya yang strategik dan ia merupakan laluan perdagangan oleh pedagang dari Timur dan Barat.Selain itu,di Baghdad juga terdapat sebuah pasar yang dikenali sebagai ‘Suk Baghdad’ yang menjadi tumpuan para pedagang dari Parsi.Di samping itu, terdapat juga lading-ladang pertanian dan ternakan serta terdapat juga sebuah pasar yang dikenali sebagai ‘Suk al-Baqar’.

Sumber Utama Kewangan Zaman Abbasiyah

Sumber utama kewangan kerajaan Abbasiyah pada waktu itu terbahagi kepada tiga.Sumber yang pertama ialah hasil daripada kegiatan perdagangan yang sememangnya banyak menghasilkan keuntungan dan dapat menambah lagi kewangan pada waktu itu supaya stabil dan dapat diguunakan untuk pembangunan.

            Sumber utama yang kedua pula ialah daripada hasil perindustrian yang banyak membuahkan hasil dan memberi peluang pekerjaan kepada penduduk setempat.

            Sumber utama yang ketiga pula ialah dari hasil sektor pertanian.Sememangnya telah diketahui bahawa sektor pertanian membuahkan banyak hasil yang lumayan.Oleh itu,tidak hairanlah sektor pertanian menjadi salah satu daripada tiga sumber utama kewangan kerajaan Abbasiyah pada ketika itu.

8.0       KESIMPULAN

Setelah dihayati dan dipelajari daripada kisah kegemilangan Kerajaan Abbasiyah banyak pengajaran dan ikhtibar yang dapat diambil daripadanya.Antaranya adalah banyak kemajuan sains dan teknologi eropah di ambil dari zaman kegemilanagn Abbasiyah melalui tentera salib ketika berperang dengan barat.

            Selain itu,ciri-ciri kubu pertahanan juga dapat diambil pengajarannya daripada teknik-teknik ketenteraan dan ilmu-ilmu ketenteraan  semasa bertempur dengan eropah.

Zaman Bani Umaiyah

Zaman Bani Umaiyah

Leave a commentGo to comments

BERMULANYA SISTEM MONARK

I DALAM SEJARAH ISLAM

Dengan kematian Ali, maka terbentanglah jalan buat Bani Umayyah menjayakan cita-citanya. Bani Umayyah memang sejak lama mengingini jabatan khalifah ini, cumanya belum timbul kesempatan buat mereka. Ini mungkin kerana mereka termasuk golongan terakhir memeluk Islam. Sebab itu dalam peringkat-peringkat awalnya, mereka berusaha keras menabur bakti terhadap Islam, seolah-olah ingin menyaingi golongan yang lebih dulu memeluk Islam. Dan ternyata berkat kegigihan dan pengorbanan mereka, mereka segera mendapat kepercayaan Nabi, Abu Bakar, Umar dan lebih-lebih lagi Usman.

Dengan kematian Ali juga, maka bermulalah satu lembaran baru dalam sejarah Islam, iaitu dengan terbentuknya sistem ‘absolute monarchy’ dalam pemerintahan negara. Memangnya bukan Muawiyah yang memulakannya, oleh kerana dengan kematian Ali, sebahagian pengikut-pengikut Ali cuba melantik Hassan dan kemudianya Hussein sebagai khalifah, semata-mata kerana mereka putera Ali. Meskipun kedua-duanya gagal dalam menyambung tugas-tugasnya namun merekalah yang merintis jalan dalam pembentukan sistem warisan tersebut. Maka kelirulah jika terdapat anggapan bahawa sistem ini dimulai oleh Bani Umayyah, atau lebih tepat Muawiyah bin Abu Sufyan. Bagaimanapun dalam praktiknya, Bani Umayyahlah yang benar-benar telah menjayakannya.

Pada hakikatnya dalam Islam, soal nama atau sistem apa yang dipakai dalam urusan kenegaraan tidaklah penting. Baik ia bernama monarki, demokrasi malah diktator sekalipun, semuanya itu terpulang pada suasana. Ini berdasarkan ketentuan yang diberikan oleh Nabi sendiri bahawa “dalam urusan keduniaanmu, kamu lebih mengetahui “(HR Muslim). Jadi nama apapun juga, bukannya soal dasar. Hanya yang perlu diperhatikan ialah sejauhmana bentuk tersebut selara; dengan jiwa dan semangat Islam, dan mampu memikul tanggungjawabnya dalam menjalankan Islam (Al-Hajj: 41).

Misalnya jika keadaan memerlukan sistem monarki, haruslah ditentukan bahawa bakal ‘Putera Mahkota’ itu memenuhi syarat-syarat sebagai seorang pemimpin. Tidak mengapa sekiranya penggantinya itu merupakan puteranya sendiri, asalkan cukup kelayakannya. Atau jika dipilih sistem demokrasi, seyogialah difahami bahawa tidak semua perkara dapat diputuskan melalui suara ramai. Ini kerana dalam Islam, terdapat hukum-hukum Qat’i (pasti) yang harus dilaksanakan tanpa banyak bicara, seperti kesalahan berzina dan mencuri umpamanya. Yang boleh dirundingkan hanyalah dalam masalah-masalah Ijtihadi yang mana hukum-hakamnya tidak disebutkan dengan jelas dalam Al-Quran.

Demikian juga sistem diktator. Memanglah pada dasarnya sistem ini sangat jauh dari jiwa Islam yang memberi hak memilih, memecat pemerintah serta hak bermesyuarat. Yang nyata ketiga-tiga unsur ini tidak terdapat langsung dalam sistem diktator. Tetapi dalam keadaan-keadaan tertentu, misalnya apabila suasana negara begitu gawat, sistem ini perlu juga dipertimbangkan. Dalam politik masakini (1981), mungkin General Zia ul-Haq dapat dianggap seorang diktator Pakistan kerana tindakannya mengharamkan kegiatan-kegiatan politik. Tetapi dalam keadaan sekarang, apakah kegiatan politik dapat dibenarkan sedangkan dia penuh sedar bahawa hampir kesemua ahli-ahli politik begitu jauh dari ciri-ciri kepimpinan Islam yang sebenarnya? (Katanya: “Our representatives must be men of honest and-God-fearing character and not who bang their own drum.”) Pindaan-pindaan Perlembagaan ke arah sistem Islam seperti yang dilakukannya mungkin bercanggah dengan kehendak-kehendak demokrasi, cuma berasaskan sistem kuku besinya sahaja. Tetapi apakah yang dapat diharapkan dari pihak-pihak pembangkang yang tidak mengizinkan terlaksananya hukum-hukum Islam sebagai ‘Nizhamul-hayat?’ (Kata mereka: ‘Whether I pray five times a day, pay Islamic charity dues, or keep my women in purdah are matters between me and my God. Religion has nothing to do with the administration, particularly a non-elected military government.”)

Ada pun tentang sistem monarki yang dimulakan oleh Muawiyah tersebut, memangnya kurang tepat jika terus dikecam sebagai menyimpang dari ketentuan-ketentuan Islam. Muawiyah atau sesiapa sahaja boleh melantik bakal penggantinya, atau menerima saja saranan Al-Mughirah bin Abi Shu’bah agar melantik puteranya Yazid sebagai Putera Mahkota, asalkan pada calonnya terdapat syarat-syarat yang diperlukan. Abu Bakar sendiri pernah menunjuk Umar Al-Khattab sebagai calon penggantinya, dan segera pula orang ramai menerimanya kerana Umar memang layak menjawat jawatan itu. Jadi dari segi ini, mengecam Muawiyah nyatalah suatu kesilapan.

Tetapi dari segi lain, Muawiyah memang berhak dikecam lantaran ketelanjurannya melantik seorang yang kurang layak, malah memang sedia dikenali sebagai seorang yang kurang serius serta gemar bermain. Maka dengan kerana itu berhaklah Muawiyah dianggap bertanggungjawab mengasaskan sistem ‘absolute monarchy’ yang mana tidak pemah dikenal oleh Islam dan malah tidak diakuinya.

Bagaimanapun penilaian seperti ini tetaplah tidak mengurangi darjatnya sebagai tokoh sahabat yang terbilang. Kebesarannya terbukti jelas apabila Rasulullah sendiri mempercayai beliau sebagai salah seorang penulis wahyu. Dan beliau terus dipercayai oleh Abu Bakar, Umar dan lebih-lebih lagi Usman. Demikian gemilang derma bakti ditaburkannya, hingga jika ditimbang kesalahan-kesalahan politiknya dengan kebaikan-kebaikan yang dilakukannya, nescaya kebaikan-kebaikannya masih tetap berat. Beliau memang patut dikecam lantaran kesilapan yang dilakukannya, tetapi mungkinkah itu merupakan hasil ijtihadnya belaka? Samalah halnya seperti Usman yang sering dikecam kerana kecuaiannya itu, tetapi bukankah itu juga merupakan hasil ijtihadnya yang kebetulan salah, sedang dia tetap berhak mendapat satu pahala kerana ijtihadnya yang salah itu! Wallahu – a’alam!

BAB 16: KHALIFAH-KHALIFAH BANI UMAYYAH

1. MUAWIYAH BIN ABU SUFYAN (661-680)

Seorang tokoh sahabat yang terbilang serta tokoh politik dan pentadbir yang cekap lagi pintar, Muawiyah secara rasminya mengisytiharkan dirinya sebagai khalifah pada tahun 861 M. Tindakan yang berani ini tidaklah dibuat tanpa sebarang perhitungan, melainkan telah diduga kemungkinan kejayaannya. Sejak menjadi Gabenor di Sham lagi Muawiyah sudah mulai menegakkan asas-asas kekuasaannya, sehingga kemudiannya ia muncul sebagai pemimpin yang paling disegani oleh rakyatnya.

Betapa besarnya kekuatan Muawiyah dan betapa sempurnanya persiapannya terbukti jelas ketika berlakunya kekacauan yang menyebabkan terbunuhnya Usman. Dalam suasana yang kritikal ini beliau, menemui sahabat-sahabat besar di Madinah seperti Ali bin Abu Talib, Talhah bin Ubaidullah, Zubair Al-Awwam, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas dan Ammar bin Yasir dan berkata: ‘Wahai para sahabat Rasulullah! Aku berpesan kepadamu sekalian agar menjaga orang tua ini (Usman) dengan baik. Demi Allah, kiranya orang tua ini sampai terbunuh di bawah penglihatan dan pendengaran kamu sekalian, maka kota Madinah ini akan saya gempur dengan bala tentera dan pasukan berkuda.” Dan terhadap Ammar (penyokong kuat Ali) ditegaskannya: “Hai Ammar! Ketahuilah bahawa di Sham ada beratus ribu tentera berkuda yang semuanya mendapat gaji untuk diri serta anak-anak dan hamba sahaya mereka. Mereka sama sekali tidak kenal kepada Ali dan kerabatnya tiada pula kenal kepada Ammar dan tentang kedahuluannya masuk Islam. Juga kepada Zubair tentang persahabatannya dengan Nabi, atau kepada Talhah tentang Hijrahnya, malah tidak takut kepada Ibn Auf atau harta kekayaannya. Mereka juga tidak segan kepada Saad dan tidak pula kepada jasa-jasanya dalam menyiarkan Islam. Sebab itu, hai Ammar, janganlah engkau ikut campur dalam kekacauan ini yang kiranya telah diketahui permulaannya, tetapi kita tidak tahu bila dan bagaimana kesudahannya kelak!”

Demikian tersusun persiapannya hingga segala kemungkinan sanggup diharunginya dengan penuh keyakinan. Maka tidak hairanlah jika kerana itu menyebabkan Hassan patah semangat untuk meneruskan pimpinan yang dilekatkan oleh sebahagian pengikut-pengikut Syiah di Kufah terhadapnya, bukan semata-mata kerana dia tidak sanggup melihat berlakunya pertumpahan darah sebagaimana diketahui. Sebab itu dia sanggup mengundurkan dirinya dari jabatan khalifah asalkan Muawiyah bersedia menerima syarat-syarat tertentu. Begitu ambisius sekali Muawiyah untuk menjadi khalifah sehingga ketika diketahuinya hasrat Hassan untuk berdamai, segera dikirimkannya sehelai kertas kosong yang telah pun ditandatanganinya terlebih dulu, agar Hassan menulis syarat-syarat tersebut!

Demikianlah dengan penerimaan Muawiyah terhadap syarat-syarat tersebut, maka pada 661 M dengan rasminya beliau dibaiat sebagai Khalifah, lalu diikuti oleh Hussein dan orang-orang Kufah. Memandangkan peristiwa yang bersejarah itu dinamakanlah tahun itu sebagai ‘Amul-Jamaah; yakni tahun persatuan dalam kalangan rakyat. Selepas penerimaan ini Muawiyah kembali ke Damsyik, dan terus menjadikan kota ini sebagai pusat pentadbirannya bagi menggantikan Madinah dan Kufah. Pemilihan kota ini sebagai pusatnya bukanlah semata-mata kerana ia merupakan kawasan yang strategik bagi kegiatan-kegiatan perdagangan dan pertanian, malah oleh kerana di sinilah terhimpunnya barisan penyokong-penyokongnya yang sentiasa berdiri teguh di belakangnya. Lagi pun, kota Damsyik merupakan kawasan aman dari hiruk-pikuk politik.

Selain dari perubahan pusat pentadbirannya, Muawiyah juga telah mencipta suatu cara hidup baru (Bid’ah) berasaskan tradisi Rom dan Parsi. Antara lain, beliau memastikan para-para pengawalnya mengangkat senjata tombak bila berada di hadapannya. Dan agar dirinya terkawal, dibuatkan anjung dalam masjid berupa tempat khasnya dalam bersolat. Lebih-lebih lagi di istananya, dihiasi berbagai bentuk kemewahan seperti lampu-lampu neon dan lain-lainnya yang kesemuanya itu ditirunya dari Rom dan Parsi. Mungkin Muawiyah mempunyai alasan-alasan tersendiri dalam mencipta BID’AH tersebut, tetapi masalahnya dia telah meletakkan dirinya terasing malah lebih tinggi tarafnya daripada rakyat.

Tidak cukup dengan cara hidup baru itu, Muawiyah juga telah bertindak lebih jauh dengan melantik puteranya Yazid sebagai calon penggantinya (Waliyul-ahdi). Pernah hasratnya untuk memilih penggantinya ini dibayangkannya kepada Marwan Al-Hakam, Gabenornya di Madinah. Katanya: “Aku ini telah lanjut usia, telah lama tulangku. Aku khuatir akan terjadinya perpecahan dalam kalangan umat sesudah wafatku. Dan aku berpendapat, sekiranya kini aku memikirkan untuk mereka orang yang akan menjadi khalifah sesudahku nanti. Dan aku tidak suka untuk memutuskan sesuatu masalah tanpa bermesyuarat dengan orang-orang terkemuka di tempatmu lebih dulu. Sebab itu cubalah kemukakan pendapat ini kepada mereka dan harap beri khabar kepadaku, bagaimana jawapan mereka kepadamu.”

Ketika ditulisnya surat kepada Marwan ini, tidaklah Muawiyah menyebut siapakah calonnya. Sebab itulah pembesar-pembesar di Madinah tidak teragak-agak menyokongnya. Malangnya calon tersebut ialah puteranya sendiri Yazid, kononnya sebagai memenuhi saranan AI-Mughirah bin Abi Shu’bah. Sebenarnya cadangan melantik Yazid tersebut dibuat ketika Al-Mughirah dikatakan dalam kebimbangan akan kemungkinan jawatannya sebagai Gabenor Kufah dilucutkan oleh Muawiyah. Sebab itu dikemukakannya usulnya itu kepada Muawiyah, dengan alasan semoga dapat menghindari pertumpahan darah atau menjadi perpaduan bangsa. Malah diberinya jaminan betapa rakyat tetap mendukungnya, dan tidak akan berani menentangnya. Mungkin dari segi ini, dapat dikatakan bahawa bukannya Muawiyah yang memilih puteranya. Bagaimanapun sukarlah untuk menolak kemungkinan bahawa Muawiyah memang sudah lama memendam hasratnya itu, cuma ditunggu-tunggu saja kesempatan untuk meluahkannya. Dan kesempatan itu tiba-tiba datang melalui saranan Al-Mughirah yang opportunistik itu!

Suatu hal yang agak mengagumkan tentang diri Muawiyah ialah kemampuannya merangkul musuh-musuh politiknya hingga mereka lalu mendukungnya pula. Misalnya AI-Mughirah sendiri dulunya menjauhkan diri dari kekacauan, sedang Marwan Al-Hakam pula turut membaiat Ali sebagai khalifah, malah Hassan dan Hussein sendiri merupakan saingan politiknya yang agak berpengaruh. Tetapi berkat kelapangan dadanya dan sikapnya yang mudah bertolak ansur itu mereka kini menyokongnya pula.

Tentang Amru ibnul-Ass, memang sejak peperangan Siffin lagi hubungannya dengan Muawiyah sudah tegang, hingga timbul tuduh-menuduh antara keduanya. Pernah ketika Amru menjawab soalan Muawiyah, dia menegaskan: “Yang paling aneh ialah bahawa yang tidak benar (Muawiyah) mengalahkan yang benar (Ali).” Tetapi Muawiyah menyindirnya pula: “Yang paling aneh ialah bahawa ada orang diberi sesuatu yang bukan haknya, seandainya ia tidak ditakuti.” Maksudnya jawatan Amru sebagai Gabenor Mesir. Demikian juga Ziyad bin Abihi, seorang bekas Gabenor di Parsi yang diangkat oleh Ali. Selepas terbunuhnya Ali, Ziyad menetap di Parsi dan enggan membaiat Muawiyah. Tetapi dengan usaha keras Muawiyah, Ziyad berjaya dipujuk untuk membaiatnya, lalu diangkat sebagai Gabenor Basrah, Khurasan dan Sajistan. Ziyad ini terkenal sebagai seorang yang keras dan pernah menghukum orang semata-mata berdasarkan prasangka. Sifat-sifat tersebut kemudiannya diwarisi oleh anaknya Ubaidullah yang mengganti tempat ayahnya sebagai Gabenor di situ.

Bagaimanapun dalam hubungannya dengan Ali, Muawiyah gagal memperlihatkan kelapangan dadanya untuk sanggup menghentikan caciannya terhadap musuh politiknya itu. Ini mungkin disebabkan hasratnya untuk mengubah tumpuan rakyat umum terhadap keturunan Ali demi memperkukuhkan kekuasaannya. Dari segi politiknya, Bani Umayyah terpaksa bertindak demikian untuk membelok perhatian rakyat daripada pemujaan yang keterlaluan terhadap keluarga Ali semata-mata kerana mereka adalah ‘Ahlil-bait’ (keluarga Rasulullah). Hakikat ini pernah didedahkan sendiri oleh Abdul Aziz bin Marwan, salah seorang pembesar Umayyah kepada puteranya Umar: “Anakku, kau harus tahu bahawa rakyat umum, seandainya mereka mengenal Ali itu sebagaimana yang kita kenal, nescaya mereka semua akan meninggalkan kita dan akan berpihak kepada puteranya!”

Inilah barangkali kenapa Bani Umayyah terpaksa melancarkan siri-siri kecaman terhadap Ali sambil menyembunyikan jasa-jasa gemilangnya. Hakikat adanya usaha-usaha tersebut bukan sahaja didedahkan oleh Abdul Aziz bin Marwan, bahkan juga pernah dibayangkan oleh Muawiyah sendiri kepada Ammar bin Yasir dulu, bahawa “orang-orang Sham sama sekali tidak kenal Ali dan kerabatnya ” Tentunya tidak kenalnya mereka terhadap Ali itu disebabkan langkah-langkah Muawiyah sendiri yang menyembunyikannya.

Demikianlah kita menyaksikan sepak-terajang seorang tokoh yang cukup ambisius, dan berjaya pula dengan ambisinya itu. Sebagai pengasas Bani Umayyah, dia berjaya membendung gerakan-gerakan anti kerajaan, malah berjaya pula mendekati musuh-musuh politiknya sehingga mereka lalu mendukungnya. Dan tidak cukup dengan kejayaan-kejayaan dalam negeri, dia juga turut memperhebatkan gerakan-gerakan ketenteraan di luar negeri. Hal ini akan kita bicarakan dalam bab yang tersendiri.

Dari segi sejarah perkembangan politik, nyatalah penubuhan Bani Umayyah merupakan puncak dari semangat ‘Asabiyyah’ yang cuba malah berjaya dikikis oleh Rasulullah. Sebaliknya Muawiyah dengan gigihnya telah menghidupkannya kembali.

2. YAZID BIN MUAWIYAH (600-683)

Kata lbnu Tabatiba: “Masa pemerintahan Yazid hanya berlangsung kira-kira tiga tahun dan beberapa bulan sahaja. Dalam tahun pertama ia telah membunuh Hussein bin Ali. Dalam tahun kedua ia menyerang Madinah dan membiarkan tenteranya selama tiga hari berbuat sesuka hati terhadap penduduk di sana. Dan pada tahun ketiga ia menggempur Kaabah.”

PERISTIWA-PERISTIWA DI ZAMANNYA:

1. Tragedi Karbala’ (681 M) yang menyebabkan terkorbannya Hussein bin Ali oleh panglima-panglima Yazid iaitu Ubaidullah bin Ziyad dan Umar bin Saad. Dikatakan bahawa peristiwa ini tidak akan berfaku jika Hussein mendengar nasihat-nasihat orang tentang kecurangan penduduk Kufah yang mengundangnya ke sana, atau memilih berdamai sahaja dengan Ubaidullah bin Ziyad ketika dalam perjalanannya ke Kufah itu.
2. Di bawah Muslim bin Uqbah, tentera-tentera Yazid menghadapi pemberontakan penduduk-penduduk Madinah pimpinan Abdullah bin Hanzalah pada 683 M. Bagaimanapun ibnu Hanzalah tewas oleh kerana sebahagian penduduk Madinah memilih Abdullah bin Mutik sebagai pemimpin mereka, di samping kesilapan ibnu Hanzalah sendiri yang menghalau orang-orang Bani Umayyah dari Madinah. Setelah berjaya, Muslim memberi kebebasan selama tiga hari kepada tentera-tenteranya untuk melakukan apa saja di Madinah.
3. Selepas kejayaan di Madinah, Muslim bin Uqbah dan kemudiannya Hussain bin Numair menghadapi pemberontakan Abdullah bin Zubair di Makkah. Dalam kepungannya selama dua bulan itu tentera-tentera Yazid menggunakan alat al-manjanik yang membawa kerosakan kepada Kaabah. Peperangan ini tidak selesai kerana Yazid meninggal dunia.

3. MUAWIYAH BIN YAZID (683)

Muawiyah hanya sempat memegang kerusi khalifah selama 40 hari saja kerana dia meletak jawatan. Selepas itu dia mengurung dirinya di rumah, hingga meninggal dunia tiga bulan kemudian. Dengan perletakan jawatannya, maka berakhirlah kekuasaan keturunan Abu Sufyan, dan mulailah masa Bani Umayyah yang kedua dengan kenaikan Marwan Al-Hakam bin Abul-Ass bin Umayyap sebagai khalifah.

4. MARWAN AL-HAKAM (683-685)

Suasana negara ketika Marywan mula-mula memerintah:

1. Sokongan terhadap Abdullah bin Zubair semakin pesat, hingga kawasan pengaruhnya bukan saja sekitar Makkah dan Madinah, bahkan meliputi Basrah, Mesir dan Syria. Kerana luasnya pengaruh beliau hingga pernah dikatakan bahawa beliaulah khalifah yang sah dan ‘de facto’ ketika itu, sedang Marwan ialah seorang pemberontak!
2. Konflik perkauman di antara Bani Qais (Arab Utara) yang menyokong Abdullah bin Zubair dengan Bani Kalb (Arab Selatan). Sungguhpun Bani Kalb ini menyokong Bani Umayyah, tetapi sokongan mereka berbelah-bagi di antara Marwan Al-Hakam dengan Khalid bin Yazid.

Usaha-usahanya:

1. Menghadapi pemberontakan Bani Qais. Tentera Marwan berjaya menewaskannya di Marj Rahit, malah Dahhak pemimpinnya turut terbunuh.
2. Menakluki Mesir dan meletakkan puteranya Abdul Aziz sebagai Gabenor di situ.
3. Mengirim Amru bin Said ke Palestin untuk menghadapi Mus’ab bin Zubair, saudara Abdullah. Amru menang dalam pertempuran itu.
4. Menetapkan puteranya sebagai calon pengganti, iaitu Abdul Malik dan diikuti oleh Abdul Aziz. Tindakan ini bererti Marwan mengenepikan keputusan di Muktamar Al-Jabiyah dulu yang menetapkan bahawa khalifah selepasnya ialah Khalid bin Yazid dan Amru bin Said.

5. ABDUL MALIK BIN MARWAN (685-705)

Sebelum menjadi khalifah, Abdul Malik terpandang sebagai salah seorang daripada empat orang ulama-ulama Fiqh di Madinah, iaitu Said bin Musayyab, Urwan bin Zubair, Qabisah bin Zuaib dan beliau sendiri. Tetapi sejak terlantik sebagai khalifah, beliau melemparjauh keunggulannya dalam bidang ilmiah untuk kini hidup di antara gemerincingan suara pedang dan tusukan tombak. Khabarnya ketika ia diangkat menjadi khalifah, mashaf Al-Quran sedang terbuka di pangkuannya, lalu ditutupkannya sambil berkata: “Inilah akhir riwayatku denganmu!”

Suasana negara ketika Abdul Malik mula-mula memerintah:

1. Kawasan pengaruh Abdullah bin Zubair semakin luas dan teguh. Marwan tidak berjaya menghapuskannya, kecuali sekadar menguatkan kedudukannya.
2. Gerakan Syiah di Kufah semakin giat, lebih-lebih lagi sejak berlakunya tragedi Karbala yang membawa kematian Hussein bin Ali.
3. Kebangkitan kaum Khawarij di bawah pimpinan dua orang pahlawan yang terkenal, Nafi’ ibnul-Azraq dan Qatari ibnul-Fujaah.
4. Gerakan Al-Mukhtar bin Abi Ubaid Al-Saqafy yang mengaku berjuang di bawah panji-panji Syiah, khasnya di bawah Muhammad bin Hanafiah. Kekuatannya semakin bertambah dengan kemasukan seorang pahlawan Ibrahim AI-Ashtar.
5. Ancaman Amru bin Said AI-Ass yang menuntut jabatan khalifah diserahkan kepadanya, berasaskan persetujuan di Muktamar Ak-Jabiyah dulu.

Usaha-usahanya:

1. Hakikat tragedi Karbala, muncullah golongan Syiah ‘at-Tawaabun (yang bertaubat) yang berazam untuk menuntut bela atas kematian Hussein. Di bawah pimpinan Sulaiman bin Surad, berlakulah pertempuran di Ainul-Wardah dengan tentera Abdul Malik pimpinan Ubaidullah bin Ziyad. Hasilnya orang-orang Syiah dapat ditewaskan, bahkan Sulaiman sendiri turut gugur. Nota: Bagi Prof. Ahmad Shalaby, pertempuran ini berlaku di zaman Marwan AI-Hakam)

1. Selepas itu Ubaidullah terpaksa pula menghadapi pemberontakan AI-Mukhtar bin Abi Al-Saqafy. Mulanya Al-Mukhtar berjuang di samping Abdullah bin Zubair ketika berlaku serangan AI-Hussein bin Numair terhadap Makkah. Dan ketika orang-orang Syiah AI-Tawwabun bangun memberontak, Al-Mukhtar cuba memimpinnya, tetapi mereka lebih memilih Sulaiman bin Surad. Untuk memperkukuhkan dirinya, AJ-Mukhtar mengaku dirinya wakil (wasi) Al-Mahdi, iaitu Muhammad bin Hanafiah, hingga berjaya mempengaruhi Ibrahim Al-Ashtar untuk menjadi pembantunya. Sebab itu dikatakan AI-Mukhtarlah yang mempelopori fahaman AI-Mahdi. Di bawah pimpinan AI-Ashtarlah kemudiannya tentera AI-Mukhtar berjaya memukul Ubaidullah bin Ziyad dan juga Husain bin Numair dalam pertempuran di Sungai Khazar di Mausil pada 686 M.

Bagaimanapun gerakan AI-Mukhtar kecundang juga akhirnya.

Pertama kerana AI-Ashtar telah memisahkan diri daripadanya setelah mengetahui kecurangan-kecurangan AI-Mukhtar. Keduanya kerana dia terlalu menggantungkan nasibnya kepada penduduk Kufah yang sedia terkenal kerana kecurangan mereka. Tetapi yang tidak kurang pentingnya ialah apabila Abdullah bin Zubair mengutus saudaranya Mus’ab untuk menyerang AI-Mukhtar, dan berjaya menewaskannya pada 687 M. Abdullah lalu melantik Mus’ab sebagai Gabenor Iraq.

1. Dengan memimpin sendiri angkatan tenteranya, Abdul Malik kemudiannya menghadap Mus’ab di Iraq. Mus’ab mengalami kekalahan teruk, bahkan dia sendiri turut terbunuh di Sungai al-Dajil. Kekalahan ini disebabkan keengganan Abdullah sendiri untuk membantu saudaranya. Juga kerana sikap orang-orang Iraq yang selalu berkhianat dalam segala keadaan. Faktor lain ialah kelicinan politik Abdul Malik sendiri yang berjaya merangkul pemimpin-pemimpin tentera Mus’ab dengan memberi janji-janji yang menarik.

Kemudiannya Abdul Malik mengutus AI-Hajjaj bin Yusuf Al- Saqafy untuk menghadapi Abdullah bin Zubair di Makkah. Ketika Al-Hajjaj menggempur Makkah pada 692 M, Abdullah cuma bertahan saja di Masjidil-Haram, hingga memaksa AI-Hajjaj menggunakan alat al-manjanik. Disebabkan kekikirannya, pengikut-pengikut Abdullah mula memisahkan diri, termasuk puteranya Hamzah dan Khubaib. Khabarnya Abdullah ingin menyerah saja kalau tidak dihalang oleh ibunya Asma’ binti Abu Bakar. Kerana itu beliau keluar juga berjuang sampai tertewas. Kepalanya dikirim oleh AI-Hajjaj kepada Abdul Malik, sedang tubuhnya disalib sampai beberapa hari baru diturunkan.

1. Selepas itu AI-Hajjaj menghadapi kaum Khawarij di Iraq. Sesampainya di sana, ditegaskan: “Aku ini bukanlah seorang yang tak dikenal. Aku tak segan mencabut gigi orang-orang yang membangkang. Bila serbanku ini telah ku letakkan tahulah siapa aku! Ucapannya yang mengancam ini menyebabkan orang-orang Kufah tunduk patuh, dan diikuti oleh penduduk Basrah. Di sini AI-Hajjaj melantik Muhallab bin Abi Safrah sebagai Gabenor Khurasan. Selanjutnva Muhallab ditugaskan membanteras kegiatan Khawarij di situ.

Kaum Khawarij kemudiannya mulai memperkukuhkan dirinya di bawah pimpinan Nafi’ ibnu-Azraq dan Qatari Ibnu-Fujaah. Tetapi mereka terpecah kepada dua kumpulan: Golongan Azariqah menuju Basrah sedang golongan Najdat menuju Yamamah. Sejak pimpinan Azariqah diserahkan kepada Qatari, timbul lagi perselisihan sesama mereka, sehingga terbahagi dua kumpulan pula: bahagian terbesar memilih Abdul Rabbih Al-Kabir sebagai pemimpin mereka sedang bahagian lainnya tetap bersama Qatari. Kedua-dua golongan ini saling serang-menyerang hingga mereka menjadi lemah. Perpecahan ini dipergunakan oleh Muhallab dengan memecah-belahkan mereka, hingga dapat menewaskan Qatari, Ubaidah bin Hilal dan Abdul Rabbih AI-Kabir.

Di samping pemimpin-pemimpin tersebut, terdapat juga seorang pahlawan besar Khawarij, Shabib bin Yazid AI-Shaibani. Beliau pernah bertempur dengan pasukan-pasukan Umayyah dan berjaya pula dalam gerakannya, sehingga dapat mengancam istana AI-Hajjaj sendiri. Bagaimanapun akhimya Shabib melarikan diri ke Ahwaz, dan AI-Hajjaj mengirim Sufyan bin Abrad hingga dia tewas.

1. Untuk menyerah Raja Ratbil yang enggan membayar ufti menurut perjanjian sebelumnya, Al-Hajjaj mengirim Abdul Rahman ibnul-Ash’as. Setelah berjaya memeranginya, Abdul Rahman enggan menurut perintah AI-Hajjaj agar menyerbu ke dalam negeri, sebaliknya berputar haluan dengan memerangi AI-Hajjaj pula. Mulanya Abdul Rahman dapat menewaskan pasukan-pasukan AI-Hajjaj, tetapi kemudiannya Abdul Rahman melarikan diri dan meminta perlindungan daripada Raja Ratbil. AI-Hajjaj lalu meminta kepada Ratbil agar diserahkan Abdul Rahman kepadanya, tetapi dia lalu membunuh diri, dan kepalanya saja yang dikirimkan kepada AI-Hajjaj.
2. Pemberontakan juga timbul dari kalangan keluarganya sendiri,iaitu dari Amru bin Said Al-Ass yang menurut perjanjian dulu dia seharusnya menjadi khalifah selepas Khalid bin Yazid. Sebab itu Amru memberontak, tetapi akhirnya terjadi semacam perdamaian sementara. Amru kemudiannya dipanggil mengadap, dan sanalah ia dibunuh oleh Abdul Malik. Khabarnya ketika pembantu-pembantu Amru memanggilnya di luar istana, Abdul Malik lalu melemparkan kepala Amru bersama pundi-pundi wang. Kerana berputus asa untuk menolongnya, mereka segera mengambil wang tersebut lalu pulang.

Demikianlah usaha-usaha yang dilakukan oleh Abdul Malik untuk mengukuhkan kuasanya. Dan kejayaannya membenteras pemberontak-pemberontak tersebut menyebabkannya digelar sebagai Pengasas atau Pendiri yang kedua bagi kerajaan Bani Umayyah. Apabila keadaan sudah aman, bermulalah kembali gerakan militer terhadap Rom.

Usaha-usaha lain:

1. Melantik ketua-ketua tentera yang cekap dan berani, seperti Al-Hajjaj, Muhallab dan Abdul Aziz.
2. Menetapkan bahasa Arab sebagai bahasa rasmi dalam pentadbiran di bawah pimpinan Sulaiman bin Saad di Sham dan Saleh bin Abdul Rahman di Parsi.
3. Mengadakan mata wang sebagai alat pertukaran dengan menggantikan dirham Parsi dan dinar Rom.
4. Melantik anak-anaknya sebagai Putera Mahkota, iaitu Al-Walid dan Sulaiman.

6. AL-WALID BIN ABDUL MALIK (705-715)

Jika dulunya Abdul Malik telah berjuang dengan sekuat tenaga untuk menegakkan kembali kerajaan Bani Umayyah dan berjaya mewarisi satu kerajaan yang stabil, maka kini peranan AI-Walid ialah memelihara warisan tersebut serta memperbaiki dan meluaskan lagi wilayah Islam.

Usaha-usahanya:

1. Membina Masjid Umawwi yang indah di Damsyik serta memperbaiki Masjid Nabawi di Madinah dan Masjid AI-Aqsa.
2. Membina jalanraya-jalanraya dan perigi-perigi di wilayah-wilayah

pemerintahan Islam.

1. Membina hospital dan mengadakan jaminan hidup kepada anak-anak yatim, orang-orang cacat, yang buta dan berpenyakit kusta.
2. Memberi tunjangan hidup kepada para-para pelajar dan penghafaz Al-Quran.

Usaha-usaha Penaklukan:

Kegiatan-kegiatan penaklukan di zaman Al-Walid dan selepasnya akan dibincangkan dalam bab yang khusus.

7. SULAIMAN BIN ABDUL MALIK (715-717)

Usaha-usahanya:

1. Membunuh panglima-panglima yang berjasa, seperti Qutaibah bin Muslim dan Muhammad Al-Qasim, serta merampas harta Musa bin Nusair kerana dikatakan mereka menyokong langkah AI-Walid untuk melantik anaknya sebagai Putera Mahkota.
2. Mengirim saudaranya Maslamah bin Abdul Malik untuk mengepung kota Constantinople, tetapi gagal kerana Sulaiman mangkat (kerana sangat kenyang!) ketika berlakunya peperangan itu.
3. Melantik Umar Abdul Aziz sebagai penggantinya atas nasihat wazirnya Raja’ bin Haiwah, kerana Umar dikatakan menentang langkah Al-Walid untuk melantik puteranya itu.

8.UMAR BIN ABDUL AZIZ (717-720)

Menurut Abul A’la Al-Maududi, Umar Abdul Aziz merupakan ‘Mujaddid’ pertama dalam sejarah Islam. Penghormatan yang sebegitu besar tidaklah akan diberikan semudah itu tanpa alasan-alasan tertentu. Dan alasan-alasan itu tidak lain daripada kegigihannya untuk menghidupkan kembali (revive) Sunnah dan menghancurkan tradisi Jahiliah. Sungguhpun beliau dilantik secara warisan, tetapi rakyat sendiri telah membaiat dan menyatakan sumpah setia kepadanya.

Sebaik sahaja tampuk kuasa di dalam genggamannya, tindakan pertama yang dilakukannya ialah membersihkan diri dan keluarganya dari segi unsur kemewahan hidup. Terhadap dirinya, diserahkannya kembali harta benda atau tanah yang diwarisinya secara tidak wajar. Jika dulunya dia paling menggemari perhiasan-perhiasan yang serba indah dan makanan-makanan yang lazat, maka kini semuanya itu dilempar jauh. Malah dia tidak membenarkan sesiapa pun melayani dirinya, kerana dia sendiri akan menguruskannya. Sebab itu hambanya dibebaskan. Terhadap isterinya Fatimah, dimintanya agar memilih antara hidup bersahaja atau perhiasan-perhiasan yang serba mahal, tetapi ternyata isterinya juga turut bersamanya. Hingga pernah terjadi apabila seorang perempuan Iraq mengunjunginya untuk meminta hadiah, dilihatnya tiada sesuatu pun yang berharga di rumah Umar, malah isteri Umar didapati sedang memegang kapas yang dipintalnya. Maka tidak hairanlah jika dengan kesederhanaan hidup yang sedemikian rupa Khalifah Umar lalu disifatkan sebagai seorang ‘wali’.

Selepas itu mulalah Umar mengalihkan perhatian kepada keluarga Umayyah pula, iaitu dengan merampas kembali harta benda atau keistimewaan-keistimewaan yang dimiliki oleh mereka selama ini. Setelah mengumpul daftar harta-harta tersebut, Umar lalu mengumumkan kepada rakyat yang berhimpun di masjid. Katanya: “Bahawasanya khalifah-khalifah yang terdahulu telah memberikan hadiah-hadiah yang sesungguhnya mereka itu tidak berhak menghadiahkannya dan hadiah itu tidak pula patut diterima. Dan aku telah memulai terhadap diriku sendiri, maka aku telah mengembalikan semua hak kepada empunya. Telah kukembalikan semua tanah-tanah dan harta benda ke Baitul-Mal milik kaum Muslimin. Dan kemudian kulakukan pula tindakan itu terhadap keluargaku.” Setelah penasihatnya Muzahim membaca daftar harta haram itu, Umar kemudiannya merobek-robeknya dan segera mengumumkan bahawa semua tanah-tanah tersebut dikembalikan ke Baitul-Mal, tanpa mengira siapa yang memberi atau menerimanya.

Tindakan Umar yang drastik itu segera ditentang oleh kalangan keluarganya sendiri, tetapi dijawabnya: “Hak engkau di dalam menggunakan harta benda orang-orang Islam adalah sama seperti setiap orang-orang Islam itu sendiri. Dan engkau mempunyai hak yang sama seperti mereka dan mempunyai kewajipan yang sama seperti mereka. Demi Allah, aku tidak berikan kepada engkau suatu dirham pun kecuali orang-orang Islam yang lain mendapat seperti engkau juga.” Ketegasannya tersebut tentunya tidak menyenangkan kalangan Umayyah yang merasakan diri betapa kepentingan mereka akan terkubur jika ajaran-ajaran Islam dihidupkan.

Sebaik sahaja selesai menjalankan tindakan pembersihan terhadap diri dan keluarga Umayyah, mulalah pula dia menyusun semula dasar pentadbirannya iaitu dengan memecat pegawai-pegawai yang curang dan zalim. Maka tersingkirlah Gabenor di Afrika Utara iaitu Yazid bin Abu Muslim, Muhammad bin Yusuf (saudara Al-Hajjaj) Gabenor Yaman, Gabenor Iraq Yazid bin Muhallab dan Gabenor Andalusia Harris bin Abdul Rahman. Juga dilucutkan jawatan Usamah bin Zaid at-Tanukhi sebagai amir zakat di Mesir kerana tindakannya yang zalim dan melampau batas. Malah dihapuskannya pengawal peribadi, agar rakyat jelata dapat menemuinya secara langsung tanpa sebarang sekatan.

Tindakan pembersihan seperti ini juga nampaknya tidak disenangi oleh mereka, tetapi tidak ada yang sanggup mencabar kewibawaan Umar, kecuali Yazid bin Muhallab yang dipecat kerana kezalimannya dan keengganannya menyerahkan harta rampasan sewaktu penaklukan di Tabaristan. Apabila Umar melantik Abdul Hamid bin Abdul Rahman mengganti tempatnya serta melantik A’ddi bin Kaab mengawal Basrah, bangunlah Yazid memberontak menentang Gabenor-Gabenor tersebut. Bagaimanapun A’ddi berjaya mematahkannya dan menangkap Yazid lalu membawanya kepada Umar. Setelah menyoal tentang penyelewangan-penyelewangan yang dilakukannya terhadap harta Baitul-Mal, Yazid lalu dibenamkan ke dalam penjara. Bagaimanapun ketika Umar hampir wafat, Yazid melepaskan dirinya dari penjara.

Di zaman Umar, kedudukan kadi-kadi (Hakim) telah diletakkan di taraf yang terhormat dengan kuasa-kuasa yang agak luas pula. Di antara tokoh-tokoh Hakim yang terkemuka ialah Hassan Al-Basri di Basrah, Amir Al-Shaabi di Kufah dan Abu Bakar Abdul Rahman di Madinah.

Serentak dengan tindakan pemulihan terhadap pembantu-pembantunya, dilaksanakanlah program-program ekonomi yang radikal sehingga mengkagumkan ahli-ahli sejarah. Pertamanya dia meringankan bebanan cukai terhadap orang-orang Nasrani. Dan bagi mereka yang sudah memeluk Islam, dihentikan pungutan jizyah. Memang tindakannya ini pemah ditentang oleh seorang amir di Ahwaj kerana dirasakan dapat mengancam pendapatan jizyah. Tetapi bagi Umar: “Allah mengutus Nabi adalah menjadi pemimpin dan penunjuk jalan, bukan untuk memungut cukai!” Maka tidak hairanlah jika dengan dasar seperti ini ramai yang tertarik untuk memeluk Islam.

Sebenamya jizyah bukanlah satu-satunya sumber kewangan negara. Selain daripada zakat, sumber Baitul-Mal (Perbendaharaan) di zaman Umar juga diperolehi dari cukai-cukai Kharaj (tanah) yang telah diturunkan, harta pesaka tanpa warisnya serta jizyah. Juga terdapat cukai Usyur sebanyak 1/10 daripada hasil-mahsul pertanian. Kutipannya dilakukan dalam tiga cara: secara Muhasabah iaitu mengikut luas tanah yang diusahakan dan diperolehi hasilnya, secara Mugasamah iaitu kiraan membayar dengan hasil tanah yang diusahakan dan secara Ittisam iaitu membayar cukai pajak tahunan.

Dengan cara demikian dapatlah dilaksanakan program-program pembangunan yang revolusioner. Misalnya dengan mengadakan jabatan-jabatan pos, rumah-rumah tumpangan di wilayah-wilayah untuk persinggahan para-para musafir, menggali parit dan terusan. Dan puncak dari semuanya itu ialah kegigihannya untuk membasmi kemiskinan rakyat yang mana dia telah mencapai hasil yang gilang gemilang. Hakikat ini pernah diakui oleh Yahya bin Said, bahawa “Umar telah mengutus aku ke Afrika Utara untuk membagi-bagikan zakat penduduk di sana. Maka aku pun laksanakanlah perintah itu. Lalu aku carilah fakir-fakir miskin untuk kuberikan zakat kepada mereka, tetap( tak seorang pun orang-orang yang mahu menerimanya. Umar betul-betul telah menjadikan rakyatnya kaya. Akhirnya aku beli dengan zakat itu beberapa orang hamba sahaya yang kemudian aku bebaskan! “Sungguh besar perhatiannya terhadap golongan miskin, sehingga apabila diminta sejumlah biaya yang besar untuk memperindahkan masjid, dijawabnya: “Aku lebih suka membiayakan wang itu untuk membantu fakir miskin yang sedang kelaparan, daripada membiayakannya untuk memperindahkan dinding-dinding dan perabot-perabot itu.

Sebenarnya dengan usaha-usaha seperti ini Umar telah cuba menunaikan amanah yang telah dibebankan atas pundaknya. Sebagai khalifah yang sedar, dia insaf bahawa di dalam genggamannyalah terletak tanggungjawab mengawasi kepentingan umat. Pernah dia menangis kerana sebaik sahaja diangkat sebagai khalifah, hingga ditegur oleh isterinya. Dalam jawapannya Umar menegaskan: “Aku telah diangkat untuk mengurusi kepentingan umar Muhammad, maka terfikirlah olehku nasib orang-orang miskin yang kelaparan, orang sakit yang tersia-sia, orang bawahan yang berpakaian compang-camping, orang-orang yang tertindas dan teraniaya, orang-orang asing dan tawanan perang dan orang tua bangka yang tidak kuat lagi bekerja. Dan aku tahu bahawa Tuhan akan menyoalku tentang mereka itu semua, maka aku khuatir kalau-kalau aku tidak dapat menjawab. ltulah sebabnya aku menangis”.

Sebagai seorang yang komited terhadap Islam, segala sesuatu yang dilakukannya adalah semata-mata untuk menunaikan tanggungjawabnya sebagai penyambung risalah Muhammad. Sebab itu dipergiatkannya usaha-usaha Dakwah Islamiah baik di dalam mahupun di luar negeri. Sebagai langkah pertamanya ialah dengan menghentikan usaha-usaha penaklukan, sebaliknya memperhebatkan gerakan dakwah. Pertama-tama dipanggilnya pulang angkatan tentera pimpinan Maslamah bin Abdul Malik yang ketika itu sedang bertempur di Constantinople. Berkat kegigihannya yang luar biasa ditambah pula dengan sifat toleransi Umar sendiri, usaha-usaha tersebut mencapai kejayaan besar. Dikatakan bahawa usahanya itu telah menyebabkan raja-raja Sind turut memeluk Islam dan diikuti oleh rakyat mereka. Khabarnya juga kegiatan-kegiatan dakwah Umar telah menjangkau kawasan Nusantara, kerana terdapat bukti-bukti di mana suatu rombongan orang-orang Arab yang terdiri dari 35 buah kapal telah berlepas ke Ceylon menuju Palembang pada tahun 717 M. Dikatakan bahawa Umar telah mengadakan hubungan dengan Raja Srivijaya, iaitu Sridavarman (718) hingga dia memeluk Islam, dan kerajaannya masyhur dengan nama ‘Kerajaan Sri Buddha Islam’ sepanjang 100 tahun. Bukti adanya hubungan tersebut terdapat fotokopi korespondensi antara kedua-duanya, yang tersimpan dengan baik dalam koleksi General Abdul Kadir di Museum Sepanyol di Madrid.

Sehubungan dengan kegiatan-kegiatan dakwah tersebut ialah usaha-usaha penyebaran ilmu pengetahuan. Ini sejajar dengan kedudukannya sendiri sebagai seorang yang mempunyai latar belakang pendidikan yang baik, hingga diakui kealimannya. Umar lalu mengerahkan ulama-ulama agar mengembangkan ilmunya, dan masjid telah dijadikan sebagai tempat berkumpul untuk tujuan tersebut. Atas inisiatif Umar, diperintahkannya Gabenor Madinah Ibnu Hazm agar mengumpulkan hadis-hadis yang ada padanya dan pada Amrah binti Abdul Rahman, juga diperintahkannya Ibnu Shihab Az-Zuhry untuk tujuan yang sama.

Bagaimanapun lapangan kesusasteraan tidak mendapat tempat langsung, hingga dikatakan penyair-penyair menjadi resah dibuatnya. Pernah seorang penyair bernama Al-Nusaib yang ingin meminta sesuatu daripada Umar telah mengadapnya dengan membawa syair, maka berkatalah Umar: ” Hai si Hitam, engkaukah yang mempertontonkan wanita dengan syairmu? ” Jawabnya: “Ya, saya telah melepaskan pekerjaan itu ya Amirul-Mukminin, dan saya berjanji tidak akan mengatakan lagi”. Oleh kerana janji itu disaksikan oleh orang yang datang waktu itu, maka Umar memberikan sesuatu kepadanya.

Tidak seperti khalifah-khalifah sebelumnya, Umar bersikap lunak kepada musuh-musuh politik Umayyah. Terdapat puak Khawarij misalnya, Umar berjaya menundukkan mereka dengan alasan-alasan yang dapat memuaskan hati mereka. Pernah berlaku apabila kaum Khawarij pimpinan Shauzab bangkit di Iraq, lalu Umar mengirim ke sana satu pasukan tentera besar pimpinan Maslamah bin Abdul Malik. Serentak itu juga umar mengutus delegasi kepada Shauzab, hingga akhirnya berlaku dialog antara Umar dengan tokoh-tokoh Khawariji. Dan hasilnya kaum Khawarij meyakini bahawa Umar benar-benar berusaha untuk kebaikan kaum Muslimin.

Demikian juga terhadap kaum Syiah, Umar menukar polisi lama yang sering menekan mereka. Jika selama ini peribadi Ali sentiasa dicaci dalam khutbah, maka kini Umar menggantikan celaan tersebut dengan ayat Al-Duran: “Sesungguhnya Allah menyuruh mengerjakan keadilan dan kebijakan, serta memberi kaum kerabat; dan Dia melarang perbuatan yang keji, yang mungkar dan aniaya. Moga-moga kamu mengambil ingatan” (Al-Nahl: 90). Malangnya akibat sikapnya yang sangat toleran itu telah memberi kesempatan yang sebaik-baiknya bagi kegiatan-kegiatan sulit golongan Abbasiah. Ini bukanlah kerana mereka meragui keadilan Umar, tetapi kerana usaha-usaha Umar tersebut dirasakan tidaklah dapat menebus segala kekejaman yan mereka alami selama ini.

Akhirnya terdapat golongan-golongan bukan Islam seperti orang-orang Yahudi dan Nasrani, Umar dikatakan telah menjalankan dasar ‘diskriminasi’. Mereka bukan sahaja disekat dari memegang jawatan-jawatan dalam pentadbiran, malah dipaksa memotong rambut di dahi, memakai tali pinggang dari kulit dan menunggang kuda tanpa pelana. Orang-orang Nasrani juga ditegah memakai serban, meninggikan rumah-rumah mereka melebihi rumah orang-orang Islam, meninggikan suara ketika sembahyang, dan lebih-lebih lagi membesar dan mendirikan tempat-tempat ibadat mereka. Dalam sesuatu perbicaraan, orang-orang Kristian dilarang menjadi saksi, dan kiranya mereka membunuh orang Islam, mereka dibunuh balas. Sebaliknya orang-orang Islam hanya didenda sahaja jika didapat membunuh mereka. Sebenamya dalam menjalankan sebarang hukum bunuh atau potong tangan, ianya haruslah mendapat persetujuan Umar terlebih dulu. Anehnya dasar-dasar ‘diskriminasi’ itu tidaklah menghasilkan kesan-kesan yang negatif seperti yang diduga, sebaliknya bertambah ramai golongan bukan Islam yang memeluk Islam!

Demikian kita menyaksikan sebutir bintang yang mengerlip di tengah gelitanya malam. Di kala mana orang sudah semacam kecewa terhadap para-para khalifah maka tampillah Umar memberi semangat baru. Begitu besar jasanya terhadap kebangkitan semua Islam, namun ianya tidaklah menyenangkan keluarganya sendiri. Sebab itu mereka segera meracuninya, hingga wafatnya Umar dalam usia 39 tahun, setelah bekerja keras selama 2½ tahun. Kematiannya bukan saja diratapi rakyat, malah telah mengejutkan Maharaja Rom yang begitu kagum terhadap peribadi Umar. Dikatakan ketika Umar wafat, Maharaja Rom berkata: “Aku tidaklah terkejut jika seorang rahib membuang dunia lalu menyibukkan dirinya dengan beribadat di belakang tabir. Tetapi aku sungguh kagum terhadap orang ini (Umar) yang memiliki empayar besar dalam genggamannya, tetapi menolaknya dan hidup sebagai seorang rahib!”

9. YAZID BIN ABDUL MALIK (720-724)

Dengan kematian Umar, bermulalah titik-titik akhir kegemilangan Bani Umayyah. Dan dengan kenaikan Yazid, bermulalah bibit-bibit keruntuhannya. Seperti Yazid bin Muawiyah, Yazid bin Abdul Malik juga dikatakan terkenal kerana hidupnya yang gemar berpoya-poya, terutama dengan wanita.

Peristiwa-peristiwa di zamannya:

1. Memecat pegawai-pegawai lantikan Umar dulu, lalu menggantikannya dengan mereka yang telah dipecatnya, seperti Umar bin Hubairah dan Abdul Rahman bin Dhihak.
2. Pemberontakan Yazid bin Muhallab bin Abi Safrah yang telah melepaskan diri dari tahanan Umar dan pergi ke Iraq. Bagaimanapun tentera Yazid pimpinan Maslamah bin Abdul Malik berjaya menewaskannya di Al-Aqir, dekat Karbala.
3. Pemberontakan Khawarij yang diketuai oleh Shauzab yang berhasil mendapat kemenangan-kemenangan di Kufah dan daerah-daerah sekitarnya. Bagaimanapun mereka ditewaskan oleh Maslamah bin Abdul Malik dan Said bin Umar AI-Harashi yang sekaligus menamatkan riwayat Shauzab.
4. Pergolakan perkauman antara puak Arab Utara (Mudhar) dengan Arab Selatan (Yaman) timbul semula dengan dimenangi oleh puak Mudhar. Yazid tidak dapat berbuat apa-apa.

10. HISHAM BIN ABDUL MALIK (724-743)

Di antara enam orang khalifah di zaman keruntuhan Bani Umayyah, Hisham dianggap yang terbaik dari segi peribadinya dan juga cara pentadbirannya.

Peristiwa-peristiwa di zamannya:

1. Pemberontakan Khawarij pimpinan Bahlul bin Umair AI-Shaibani di Kufah. Bagaimanapun ia ditumpaskan oleh Khalid bin Abdullah Al-Qisri.
2. Pemberontakan Zaid bin Ali bin Hussein di Kufah, tetap ditewaskan oleh Yusuf bin Umar, panglima Umayyah di Hirah. Putera Zaid iaitu Yahya kemudiannya melarikan diri ke Balkh, tetapi dapat ditangkap oleh Nasr dan Saiyar, Gabenor di Khurasan.
3. Pemberontakan Al-Haris bin Suraij Al-Tamimi yang mengakui dirinya AI-Mahdi.
4. Timbulnya gerakan Rafidhiah.
5. Timbulnya faham perkauman di antara Arab Utara dengan Arab Selatan, khasnya di Khurasan. Masalah ini diperburukkan lagi oleh Gabenor Umayyah di situ, Asad bin Abdullah iaitu saudara Khalid bin Abdullah Al-Qisri.
6. Di zamannya Gabenor Umayyah di Sepanyol, Abdul Rahman bin Abdullah AI-Ghafiqi bertempur dengan Charles Martel di Tour pada 732 M, tetapi tertewas.

11. AL-WALID BIN YAZID (743-744)

Peristiwa-peristiwa di zamannya:

1. Menyeksa keluarga Hisham, seperti memukul, memenjara dan merampas harta benda mereka.

2. Pemberontakan rakyat terhadap AI-Walid dengan melantik Yazid bin Al-Qalid (sepupunya sebagai khalifah)

12. YAZID BIN AL-WALID (744)

13. IBRAHIM BIN AL-WALID (744)

Yazid memerintah selama enam bulan sahaja, kerana selepas itu dia meninggal dunia. Di zamannya penduduk Hems memberontak terhadapnya untuk menuntut bela di atas kematian AI-Walid dulu. Yazid digantikan oleh saudaranya Ibrahim. Di zamannya berlaku pemberontakan Marwan bin Muhammad, Gabenor di AI-Jazirah dan Armenia. Kalau dulunya di masa Yazid bin Al-Walid, Marwan sanggup mengiktirafnya, tetapi terhadap Ibrahim ditentangnya, sehingga berjaya menewaskannya.

14. MARWAN BIN MUHAMMAD (744-750)

Marwan dianggap pahlawan yang cekap dan bijak. Malangnya dia datang ketika Bani Umayyah di ambang kehancurannya, sehingga tidak ada harapan lagi untuk mempertahankannya.

Pemberontakan-pemberontakan di zamannya:

1. Pemberontakan timbul di seluruh daerah Sham, seperti penduduk Hems dan Ghutah.
2. Pemberontakan Khawarij di Makkah oleh Abu Hamzah Al-Khariji, tetapi dapat dihancurkan oleh pasukan Marwan.
3. Pemberontakan Syiah di Khurasan yang mana berjaya mencapai beberapa kemenangan.
4. Gerakan Abbasiah yang dipimpin oleh Abu Muslim AI-Khurasani berjaya menewaskan Gabenor Khurasan, Nasr bin Saiyar, dan seterusnya menyerbu daerah-daerah Iraq, Sham dan Mesir. Di Mesir inilah Marwan dibunuh, dan dengan kematiannya berakhirlah kerajaan Bani Umayyah.

BAB 17: PENAKLUKAN DI ZAMAN UMAYYAH

Penaklukan di zaman Umayyah meliputi kawasan-kawasan berikut:

1. Penaklukan Di Asia
2. Penaklukan Di Afrika
3. Penaklukan Di Eropah

1. PENAKLUKAN DI ASIA (ROM, INDIA DAN CHINA)

Mengenai kerajaan Rom (Byzantine), ianya telah menjadi tumpuan pertama kerana letaknya di sempadan Damsyik, pusat kerajaan Umayyah sendiri. Sejak Muawiyah menjadi Gabenor Sham hingga menjadi khalifah, wilayah ini sentiasa dipertahankan olehnya dari ancaman-ancaman musuh. Dalam strategi Muawiyah, kota Constantinople sentiasa menjadi idamannya sebab ia merupakan ibu kota kerajaan Byzantine sendiri. Untuk itu dipersiapkan armada yang terdiri daripada 1200 kapal, lengkap dengan bekalan dan alat senjata. Dengan dipimpin oleh Janadah bin Abu Umayyah, diserangnya pulau-pulau di Laut Tengah (Meditteranean) seperti Pulau Rhodes, Crete, Sicily, Arwad termasuk Cyprus yang mana pernah ditakluki di zaman Usman Affan oleh Muawiyah sendiri.

Dengan kejayaan-kejayaan awal tersebut, mulailah dipersiapkan kelengkapan-kelengkapan untuk mengepung kota Constantinople di bawah pimpinan bersama Yazid bin Muawiyah dan Sufyan bin Auf. Juga terdapat pahlawan-pahlawan terbilang seumpama Abu Ayub AI-Ansary, Abdullah bin Zubir dan Abdullah bin Abbas. Tetapi kerana pertahanannya sangat kuat, sukarlah bagi pihak penyerang untuk menewaskannya meskipun telah dikepung selama 7 tahun . Serangan ini telah menyebabkan kematian seorang sahabat besar, Abu Ayub Al-Ansary yang kemudiannya ditanam di bawah tembok, satu hal yang telah pun disebut oleh Nabi dulu. Kesukaran-kesukaran ini memaksa armada Islam mengundurkan diri, apa lagi ketika itu Yazid yang baru menggantikan Muawiyah sedang menghadapi masalah-masalah dalam negeri.

Peperangan dengan Rom ini berlangsung terus hingga ke zaman Abdul Malik bin Marwan. Bagaimanapun kerana tenaga dan masa lebih benyak digunakan oleh Abdul Malik untuk mengatasi ancaman-ancaman dalam negeri, menyebabkan bangsa Rom mengambil kesempatan memperhebatkan gerakan tenteranya, hingga berjaya membebaskan beberapa buah negeri daripada kekuasaan Islam. Dalam mengatur strateginya, Abdul Malik mengadakan perjanjian damai dengan Maharaja Rom buat sementara waktu. Tetapi setelah ancaman-ancaman dalam negeri dapat diatasinya, mulailah dia menggerakkan kembali usaha ‘reconquista’ (menawan kembali) daerah-daerah yang direbut oleh Rom tadi, dan berjaya pula dalam usahanya itu.

Dengan kematian Abdul Malik, muncullah zaman perluasan kuasa di bawah Al-Walid bin Abdul Malik. Sungguhpun usaha-usaha Walid menghasilkan kejayaan gemilang, tetapi dalam menghadapi Rom beliau hanya sekadar menguasai kubu-kubu pertahanannya seperti Mar’asy, Amuriyah dan Antioch. Ini mungkin sebagai strateginya buat mengepung semula kota Constantinople, tetapi sayangnya tidak sempat disempurnakannya kerana dia meninggal dulu.

AI-Walid digantikan oleh Sulaiman yang kemudiannya cuba menyambung usaha-usaha tersebut. Apa lagi ketika itu Leon, pemimpin Mar’asy telah menggabungkan diri dengannya serta berjanji untuk berada di bawah naungan Damshik meskipun dia berjaya merebut singgahsana Byzantine. Dengan pimpinan tentera di bawah Maslamah bin Abdul Malik, angkatan perang Islam cuba mengepung kota Constantinople buat kali keduanya. Malangnya mereka tidak mendapat bantuan Leon seperti yang dijanjikan, kerana setelah dia berhasil menduduki tahkta Rom dengan bantuan Islam, ia berbalik menentang mereka pula dengan cara memotong jalan-jalan yang menghubungkan negeri-negeri Islam dengan angkatan perang mereka. Kesukaran-kesukaran tersebut ditambah pula dengan tibanya musim dingin menyebabkan terputus langsung bekalan-bekalan terhadap angkatan Islam. Dengan itu apabila Sulaiman digantikan oleh Umar Abdul Aziz, dikeluarkan perintah agar kepungan itu dihentikan, dan angkatan Islam kembali ke pangkalannya.

Mengenai India, perhubungan dengannya telah pun wujud sejak zaman Jahiliah lagi. Bagaimanapun mulai zaman Usman barulah terdapat usaha-usaha secara lebih serius. Ini berlaku apabila Gabenor Iraq, Abdullah bin Amir mengutus Abdul Hakam bin Jabillah AI-Abdi untuk menyiasat kekuatan dan hal ehwal orang-orang India. Di zaman Ali, dikirimkan Al-Haris bin Murrah Al-Abdi untuk tujuan-tujuan yang sama, hingga berlaku serangan-serangan kecil yang dimenangi oleh Al-Haris.

Kegiatan-kegiatan awal tersebut diteruskan pula oleh Muawiyah dengan mengirim Muhallab bin Abi Safrah ke India, tetapi sempat ke Lahore dan Kabul sahaja. Hanya sejak dilantik AI-Hajjaj bin Yusuf Al-Saqafy itulah baru gerakan ketenteraan bertukar corak. Mulanya Al-Hajjaj mengirim utusannya Said bin Aslam ke Sind, tetapi ia dibunuh oleh Muawiyah dan anaknya Muhammad, dua daripada 500 orang pemberontak Umayyah yang dilindungi oleh Raja Dahar (Sind). Ketika AI-Hajjaj meminta izin daripada AI-Walid untuk menyerang Sind, Al-Walid menolaknya. Kemudiannya berlakunya pula rompakan oleh lanun-lanun Daibul (ibu kota Sind) terhadap kapal-kapal Ceylon yang memuatkan puteri atau janda-janda pedagang-pedagang Islam yang mati di sana. Mulanya Al-Hajjaj menuntut mereka dibebaskan, tetapi Raja Dahar menolaknya. Maka sekali lagi dia meminta izin daripada Al-Walid untuk menyerang India. Setelah mendapatkebenaran khalifah, Al-Hajjaj mengirim Muhammad bin Al-Qasim untuk menyerang Sind. Serangan ini berjaya hingga dapat menakluki Daibul dengan menggunakan alat al-manjanik dan tindakan bloked.

Meskipun Sind jatuh, namun tokoh-tokoh Brahmin dimuliakan dengan syarat mereka taat dan membayar ufti. Muhammad Al-Qasim kemudiannya menyerang Nirun, dan di sinilah Raja Dahar menemui ajalnya. Segala harta benda dan wanita dirampas lalu dihantar ke Damsyik. Di Brahmanabad ia menghadapi anak Raja Dahar. Kerana kalah, putera raja ini meminta bantuan Raja Kashmir. Ada pun di Multan, penduduknya segera menyerah diri dan membayar ufti kepada Muhammad Al-Qasim, oleh kerana mereka selama ini ditindas oleh kaum Brahmin. Bagaimanapun bila Muhammad Al-Qasim meminta izin daripada Al-Hajjaj untuk menyerang Kanauj, Al-Hajjaj telah meninggal sebelum sempat menjawabnya.

Segala sesuatu berubah apabila Al-Walid diganti oleh Sulaiman, sebab di zamannyalah berlakunya ‘tragedi dendam’ terhadap pahlawan¬pahlawan yang berjaya. Terhadap AI-Hajjaj sendiri, Sulaiman sangat marah kerana dia turut menyokong ura-ura AI-Walid untuk melantik puteranya sebagai pengganti, tetapi dia tak sempat bertindak ke atasnya kerana AI-Hajjaj mati dulu. Tetapi terhadap Muhammad Al-Qasim, ia dipenjarakan. Sebagai menggantikan tempat Muhammad sebagai Gabenor Sind, Sulaiman melantik Yazid bin Abi Kabshah, namun ia gagal mengatasi pemberontakan anak Raja Dahar.

Polisi berubah lagi apabila Sulaiman digantikan oleh Umar Abdul Aziz. Sebagai seorang yang merasa terpanggil buat menegakkan Islam, Umar lalu melantik Amru bin Muslim Al-Bahili yang turut bergiat dalam dakwah Islamiah, hingga dikatakan anak Raja Dahar memeluk Islam. Seterusnya Umar menulis kepada raja-raja lain agar mentaati Islam dan menukar kepada nama-nama Arab.

Nampaknya tentera Muslimin tidak hanya sampai ke India, bahkan terus menjangkau sempadan China. Usaha-usaha permulaan telah dilakukan oleh Qais bin Haisam, Gabenor Khurasan di zaman Muawiyah. Ketika Gabenor Iraq dipegang oleh Ubaidullah yang menggantikan ayahnya Ziad bin Abihi, kaum Muslimin telah dapat mara hingga ke Bukhara dan Samarqand. Dan puncaknya ialah ketika daerah Iraq dan Khurasan dipimpin oleh AI-Hajjaj-bin Yusuf Al-Saqafy pada masa Abdul Malik dan kemudiannya masa AI-Walid.

Dalam persiapan awalnya Al-Hajjaj meletakkan Muhallab bin Abi Safrah dan anak-anaknya Yazid dan Mufadhal yang mana telah dapat menempa beberapa kejayaan kecil, tetapi agak tergencat dengan meletusnya pemberontakan Abdul Rahman ibnul-Asy’as. Hanya setelah dapat dipadamkannya barulah AI-Hajjaj menggerakkan semula ekspedisi tenteranya, dan kali ini dipimpin oleh Qutaibah bin Muslim. Ini berlaku di zaman AI-Walid.

Dengan menggunakan Merw sebagai pengkalan gerakannya beliau telah berjaya meluaskan penaklukan hingga ke negeri-negeri di sebelah Sungai Jihun dan Sungai Sihun. Beliau menaklukkan bahagian bahawa Tukharestan dan ibu kotanya Balkh pada tahun 705 M. Antara tahun-tahun 705 hingga 715 M Bukhara, Samarqand, Khawarizmi, Farghanah dan daerah-daerah sekitarnya jatuh ke tangannya. Dalam siri-siri gerakannya Qutaibah bukan sekadar menakluk, bahkan berusaha pula menyeru penduduk-penduduknya memeluk Islam dan meninggalkan penyembahan berhala. Pernah terjadi mereka menentangnya kerana takut menerima kecelakaan dari berhala-berhala mereka, hingga mereka takut meremehkannya. Melihatnya Qutaibah lalu memasuki tempat penyembahan berhala-berhala itu dan menggulingkannya serta membakarnya. Lantaran dia selamat, lalu penduduk di situ memeluk Islam.

Selepas itu Qutaibah meneruskan gerakannya hingga ke sempadan China. Dengan mengutus Hubairah bin Musyamraj Al-Kilabi, disuruhnya Raja China memilih sama ada ingin memeluk Islam, membayar ufti atau berperang. Sambil merendah-rendahkan Hubairah, Raja China menegaskan: “Kembalilah kepada tuanmu, dan katakan kepadanya agar pulang saja. Aku sudah tahu keinginannya kepada dunia dan tahu pula bahawa pengikut-pengikutnya tiada seberapa banyaknya. Jika tidak, maka aku akan mengirimkan orang-orang yang akan membinasakan kamu dan dia!” Mendengarnya Hubairah membalas: “Bagaimana dapat dikatakan ingin kepada dunia, seorang yang meninggalkan keduniaan, pada hal dia sanggup mencapainya dan dia datang menyerangmu? Dan bagaimana pula dapat dikatakan tiada mempunyai pengikut yang banyak, orang yang permulaan bala tenteranya berada di negerimu dan penghabisannya di negeri tempat tumbuhnya pohon-pohon zaiton? Tentang gertak kamu itu, maka bagi kami bila ajal sudah datang, maka yang paling mulia menurut keyakinan kami ialah mati terbunuh, sebab itu kami tidak.benci dan gentar kepadanya!”

Menyedari kekuatan kaum Muslimin itu maka Raja China pun bertanya: “Apakah yang dapat menyenangkan hati tuanmu? Jawab Hubairah: “la telah bersumpah bahawa ia tidak akan pulang sebelum menginjak tanahmu dan mencap Raja-raja negerimu ini (sebagai tanda penguasaannya), sebelum kamu membayar ufti kepadanya.” Akhimya Raja itu berkata: “Kami akan membebaskannya dari sumpahnya itu sehingga ia takkan berdosa kerana melanggar sumpah. Akan kami kirimkan kepadanya segumpal tanah ini supaya ia dapat menginjaknya, beberapa orang anak-anak kami supaya dicapnya dan juga akan mengirimkan ufti kepadanya sebanyak yang disenanginya.”

Dengan demikian, jadilah negeri China ketika itu di bawah ‘naungan’ kerajaan Umayyah, apabila Rajanya sanggup membayar ufti. Dalam hubungannya dengan China, setakat inilah saja kejayaan yang dicapai, oleh kerana selepas itu Al-Walid digantikan oleh Sulaiman yang banyak melakukan penyeksaan terhadap pahlawan-pahlawan besar. Sepertimana yang dilakukannya terhadap Musa bin Nusair dan Muhammad Al-Qasim, Qutaibah kemudiannya menjadi mangsa dendam Sulaiman kerana dikatakan menyokong ura-ura AI-Walid untuk melantik puteranya sebagai calon penggantinya.

2. PENAKLUKAN DI AFRIKA (UTARA)

Tentang wilayah Afrika Utara, bahagian pantainya adalah di bawah penguasaan Rom, tetapi di bahagian gurun pasir dan daerah-daerah pertanian merupakan negeri-negeri yang merdeka. Sejak zaman Usman lagi tentera Islam sudah sampai ke Barqah dan Tripoli dengan tujuan untuk menjaga keamanan daerah Mesir. Tetapi oleh kerana kerajaan Rom memperkuatkan semula kubunya di situ, Muawiyah kemudiannya telah bertekad untuk memberi pukulan terakhir kepada kerajaan Rom. Lalu dikirimkan Uqbah bin Nafi’ Al- Fihri yang telah menetap di Barqah untuk mempengaruhi bangsa Barbar memeluk Islam. Dengan kemahirannya, beliau berjaya menyapu bersih pasukan-pasukan Rom, dan atas nasihat Muawiyah maka Uqbah lalu memilih kota Qairawan sebagai markas tentera dan tempat tinggal orang-orang Islam.

Setelah memecat Muawiyah bin Khudaij sebagai Gabenor Mesir, Muawiyah bin Abu Sufyan segera melantik Maslamah bin Makhlad menggantikannya dengan kuasa meliputi Maghribi, Barqah dan Mesir sendiri. Di sini Maslamah memecat Uqbah dan menggantikannya dengan Abul Muhajir. Sungguhpun Abul Muhajir berjaya merangkul seorang tokoh Barbar, Kusailah, tetapi beliau gagal dalam serangannya terhadap kubu pertahanan Rom di Cartagina.

Bagaimanapun di zaman Yazid kedudukan Uqbah berjaya dipulihkan dengan Abul Muhajir sebagai pembantunya, dan bersama-sama meneruskan penaklukan mereka hingga ke Lautan Atlantik. Malangnya perlantikan Uqbah tidak disenangi oleh kaum Barbar, khasnya Kusailah. Dengan kerjasama orang-orang Rom, Kusailah dengan kaumnya dapat menghalangi Uqbah dan Abul Muhajir serta menewaskannya. Malah dikatakan Kusailah kembali murtad bersama-sama sebahagian kaumnya. Dengan kekalahan ini maka kekuasaan di daerah pantai kembali ke tangan Rom dan di pedalaman ke tangan Kusailah.

Di zaman Abdul Malik, dikirimkan pasukan yang besar di bawah pimpinan Hassan bin Nukman Al-Ghassani yang berjaya menempa beberapa kejayaan. Hassan bukan sajadapat menewaskan pasukan-pasukan Rom di Afrika Utara bahkan juga bangsa Barbar. Dengan itu beliau dilantik sebagai Gabenor pertama di Afrika Utara dan Maghribi. Kemudian beliau digantikan pula oleh Musa bin Nusair yang memakai gelaran ‘Amir Qairawan’. Di zamannya Musa bukan sahaja dapat menumpaskan saki-baki Barbar, malah juga menakluki Tangier dan Ceute dari tangan bangsa Goth.

3. PENAKLUKAN DI EROPAH (SEPANYOL DAN PERANCIS)

Di seberang Afrika Utara terletak Semenanjung Andalusia (Sepanyol) yang terdiri daripada penduduk-penduduk berbilang bangsa. Asalnya diduduki oleh bangsa Iberia, kemudian pada tahun 133 M ditakluki oleh bangsa Rom, kemudian orang-orang Yahudi, lalu orang-orang Vandal pada abad ke-5, dan akhirnya bangsa Goth pada abad ke-6. Apabila Roderick merampas kuasa, timbullah kemarahan putera-putera raja dulu, khasnya Witiza yang kemudiannya meninggalkan Sepanyol menuju Afrika. Perselisihan juga berlaku antara Roderick dengan Count Julian, seorang Gabenor di Ceuta yang memimpin atas nama bangsa Goth. Apa lagi dengan perbuatan Roderick mencemar kehormatan puteri Julian, maka bertekadlah Julian untuk membalas dendam terhadapnya. Dan ini hanya dapat berlaku dengan meminta kerjasama orang-orang Islam.

Sebagai langkah pertama, Tarif bin Malik menyerbu Sepanyol dengan kapal-kapal yang disediakan oleh Julian. Kejayaan ini mendorong Musa bin Nusair untuk terus menuju ke sana. Maka ditugaskan hambanya Tariq bin Ziad untuk memimpin 7,000 orang tentera Barbar. Dengan kapal-kapal yang disediakan oleh Julian, akhirnya Tariq mendarat di sebuah gunung yang kemudiannya dinamakan ‘Gibraltar’ (Jabal Tariq). Setelah kapal-kapal tersebut dikembalikan kepada Julian (bukannya dibakar), tinggallah Tariq bersama-sama tenteranya buat menghadapi dua kemungkinan: musuh atau laut. Dan dalam suasana seperti inilah dia mengucapkan pidatonya yang terkenal: “Saudara-saudara sekalian! Ke manakah kamu hendak melarikan diri? Lautan di belakang kamu dan musuh di hadapan kamu. Demi Allah, kamu haruslah tabah dan sabar.”

Buat menghadapinya, Roderick lalu menyiapkan sejumlah 100 000 tentera Goth, termasuk musuh-musuhnya sendiri. Meskipun perbezaan jumlah-jumlahnya sangat besar, namun pasukan Tariq yang padu itu berjaya mengucar-ngacirkan tentera Roderick. Dengan kejayaan besar ini, Tariq terus menakluki kota-kota Cordova, Granada dan Toledo yang ketika itu adalah ibu kota kerajaan Goth.

Kejayaan-kejayaan tersebut mendorong Musa bin Nusair untuk turut menyertainya, sekurang-kurangnya untuk mendapat penghormatan sebagai pahlawan. Dengan suatu pasukan pimpinannya sendiri, Musa berhasil menakluki Carmona dan Seville yang dulunya ibu kota Sepanyol sebelum diserbu oleh bangsa Goth. Apabila tiba di Toledo, bertemulah Musa dengan Tariq, dan kemudiannya lalu berganding bahu menakluki negeri-negeri yang masih tertinggal, kecuali daerah Galicia yang kemudiannya dijadikan markas pelarian-pelarian Goth. Pengabaian terhadap daerah ini amat bermakna sekali, kerana ianya telah memberi kesempatan bagi bangsa Goth untuk menjadikannya sebagai markasnya hingga berjaya merebut kembali Andalusia kelak.

Jadi tadinya dikatakan yang Musa agak ‘irihati’ terhadap kejayaan-kejayaan Tariq, maka kini Khalifah Al-Walid pula semacam ‘cemburu’ terhadap kejayaan kedua-dua pahlawan tersebut. Sebab itu diperintahkannya agar menghentikan gerakan tentera, dan kembali saja ke Damsyik. Ini diperburukkan lagi oleh tindakan balas dendam oleh Sulaiman yang menggantikan Al-Walid terhadap Musa dan panglima-panglima lain. Kononnya kerana Musa enggan mematuhi perintahnya agar jangan memasuki Damsyik untuk menghadap Al-Walid yang sedang sakit, walhalnya dia berharap Al-Walid itu cepat meninggal dunia yang dengan itu hadiah-hadiah yang dibawa oleh Musa itu jatuh ke tangannya.

Sejak itu berganti-gantilah pimpinan di Andalusia. Mulanya oleh Samih bin Malik yang menggantikan Musa, lalu digantikan pula oleh Anbasah bin Sulaiman. Tidak terdapat kemajuan-kemajuan yang bererti sepanjang pentadbiran mereka, hinggalah apabila Anbasah digantikan oleh Abdul Rahman bin Abdullah Al-Ghafiqi. Banyak kemenangan-kemenangan yang dicapai olehnya, malah hingga sampai ke kota Poitiers yang jauhnya kira-kira 70 km saja dari Paris. Bagaimanapun Abdul Rahman tewas juga dalam peperangan di Tours pada 732 M apabila menghadapi Charles Martel. Ini kerana tentera-tentera Islam telah kemabukan harta-harta rampasan, hingga apabila digempur oleh Charles Martel mereka lalu meninggalkan medan perang. Kononnya jika Abdul Rahman berjaya dalam pertempuran ini, tentunya bangsa Eropah yang berada di Zaman Kegelapan (Dark Ages) itu akan cepat berubah, seperti kata Dr. Thorndike: “If the Arabs had defeated Charles Martel and the Franks, whose kingdoms were actually to collapse in any case, and if they overrun Western Europe as they did the Spanish Peninsula, European civilisation might have revived the more quickly.”

BAB 18: PERTUMBUHAN ILMU KEAGAMAAN

Pada hakikatnya kita tidaklah dapat menyaksikan adanya semacam keghairahan di kalangan khalifah-khalifah Bani Umayyah terhadap usaha-usaha pengembangan ilmu pengetahuan. Kenyataan menunjukkan bahawa kehidupan Tasyri’ tidak mencapai sebarang kemajuan yang bererti, kecuali di zaman Umar Abdul Aziz. Malah di bidang ilmu-ilmu sekular langsung tidak diperhatikan, kecuali oleh Khalid bin Yazid bin Muawiyah. Dikatakan bahawa Khalidlah orang yang pertama memudahkan pengetahuan-pengetahuan asing ke dalam Islam, dengan cara mempelajari ilmu-ilmu perubatan, kimia dan astronomi daripada Maryanus, seorang pendita Kristian di Iskandariah, dan kemudiannya diterjemahkan kitab-kitab tersebut.

Ada beberapa sebab kenapa terjadi demikian:

1. Bani Umayyah telah memperlihatkan sikap fanatik Arab (Al-Asabiyyali AI-Arabiyyah) yang keterlaluan, hingga mereka belum bersedia menerima ilmu-ilmu asing secara luas dan mendalam, malah belum membenarkan tenaga-tenaga asing dalam memperkembangkan ilmu pengetahuan secara terbuka.
2. Sebagai sebuah kerajaan yang berdasarkan kekerasan, perhatian Bani Umayyah lebih banyak tertumpu di bidang ketenteraan, baik di dalam menghadapi pemberontakan dalam negeri mahupun usaha-usaha penaklukan di luar negeri.

Bagaimanapun untuk mengatakan yang zaman Umayyah langsung kosong dari kegiatan ilmiah tentunya agak keterlaluan. Bagi pihak pemerintah, mereka begitu cenderung terhadap kegiatan-kegiatan sastera dan sejarah. Ini kerana:

1. lanya merupakan saki-baki sifat-sifat Badawi yang memang menggemari syair-syair yang indah.
2. Oleh kerana Bani Umayyah ditegakkan secara kekerasan, ia sangat memerlukan cerdik-pandai buat memuja atau menguatkan rejim mereka.
3. Dengan adanya kegiatan mengumpul Hadis di zaman Umar Abdul Aziz, secara tak langsung riwayat-riwayat tentang Nabi dan peperangan-peperangannya turut diperhatikan.

Diriwayatkan oleh Al-Mas’udy bahawa selesai saja Muawiyah dari pekerjaannya, lalu ia meneruskan sampai sepertiga malam untuk mempelajari cerita-cerita bangsa Arab dan peperangan yang terjadi antara mereka, juga cerita-cerita bangsa asing lainnya serta politik pemerintahannya, kemudian baru ia tidur 1/3 malam, tetapi ia bangun lagi melihat kitab-kitab tentang biografi raja-raja serta cerita-cerita perang. Semua ini dibacakan oleh seorang pencerita rasmi. Akhirnya bercerita termasuk pekerjaan rasmi di mana ada beberapa orang yang diangkat oleh pemerintah dengan mendapat gaji.

Khusus tentang ilmu keagamaan, kalau ada pun perkembangannya, itu hanyalah timbul dari kesedaran dan semangat keagamaan itu sendiri, bukannya dari galakan pemerintah. Kecuali Umar Abdul Aziz, para khalifah Bani Umayyah tidak memberi dorongan terhadap pembangunan ilmu keagamaan seperti mana kecenderungan mereka terhadap sastera dan cerita-cerita sejarah tersebut. Orang-orang Umayyah tidak berusaha membentuk Tasyri’ yang rasmi. Kita tidak melihat para pembuat undang-undang berhubungan dengan pembesar-pembesar Umayyah, kecuali sedikit seperti Al-Zuhry. Di zaman ini juga belum ada mazhab empat, kecuali beberapa Imam Mujtahid seperti AI-Auza’i yang mana mazhabnya berantakan. Baru pada akhir Bani Umayyah lahir Imam Abu Hanifah di Iraq dan Imam Malik di Madinah. Itu pun kita diberitahu bahawa Imam Abu Hanifah telan dibenamkan ke dalam penjara beberapa kali oleh Marwan bin Muhammad, semata-mata kerana beliau menolak jabatan kadi seperti kehendak Khalifah!

Seperti diketahui, Al-Quran telah selesai dikumpulkan pada zaman Abu Bakar. Di zaman Bani Umayyah, Al-Quran yang telah disalin sebanyak enam naskhah itu kemudiannya disalin lebih banyak dan dikirimkan ke berbagai penjuru. Antara ahli tafsir yang termasyhur di zaman Umayyah ialah Ibnu Abbas yang dianggap orang pertama menafsirkan Al-Quran, iaitu secara riwayat dan isnad. Beliau terkenal sebagai seorang yang banyak ilmu, yang kebanyakan masa hidupnya dihabiskan dengan belajar dan mengajar. Juga terhadap Mujahid dan seorang tokoh Syiah, Muhammad Al-Baqir bin Ali bin Hussein.

Seiring dengan Tafsir Al-Quran ialah Ilmu Nahu dan Saraf di mana ianya diatur secara lebih sistematik. Ini dilakukan oleh Abul-Aswad Ad-Dauly di masa Muawiyah dengan cara menambah tanda-tanda Fathah, Dhammah, Kasrah dan Syiddah. Dan di mana Abdul Malik bin Marwan, atas inisiatif Al-Hajjaj diperintahkannya Nasr bin Asim dan Yahya bin Yakmar (kedua-duanya murid Abul-Aswad) agar merencana tanda-tanda untuk membezakan satu-persatunya huruf dari ayat-ayat Al-Duran, seperti huruf ba, ta, tha, dll. Malah Al-Hajjaj juga berusaha agar AI-Quran dibahagi 30 juz, dan pada tiap-tiap juz diadakan tanda separuh (Nisf), sedang pada tiap-tiap separuhnya pula diadakan tanda seperempat (Rubu’). Apa yang anehnya ialah usaha-usaha ini dilakukan oleh seorang manusia yang bernama Al-Hajjaj yang cukup terkenal dengan kekejaman dan keganasan. Dialah juga orangnya yang telah memenggal Ieher seorang ulama yang wara’ lagi salih, iaitu Said bin Zubair!

Tentang Ilmu Hadis, terdapat beberapa orang tokoh-tokoh besarnya seperti Hassan Al-Basry, Ibnu Shihab AI-Zuhry, AI-Auza’i dan Ibnu Abi Malikah, murid lbnu Abbas yang terbesar. Pembukuan Hadis-hadis hanya berlaku atas inisiatif Umar Abdul Aziz kerana sebab-sebab berikut:

1. Jika dulunya di zaman Abu Bakar alasan dikumpulkan Al-Quran ialah kerana ramai para Huffaz yang terkorban, maka kini sebab-sebab yang sama menuntut Hadis-hadis dibukukan.
2. Jika di zaman Rasulullah dan Khulafaur-Rashidin dilarang pengumpulan Hadis kerana dikhuatiri bercampur-aduk dengan Al-Quran, tetapi dengan selesainya pembukuan Al-Quran di zaman Abu Bakar dan penyempurnaannya di zaman Usman, maka alasan tersebut sudah hilang, kerana mashaf Al-Quran sudah tersebar luas dan dihafal oleh beribu-ribu orang.
3. Kemahuan Umar Abdul Aziz yang keras untuk tidak membiarkan hadis seperti sebelumnya di mana ianya belum dibukukan. Dengan pembukuan, ia dapat memelihara hadis-hadis sahih dari bercampur dengan hadis-hadis palsu yang disebarkan oleh golongan yang fanatik kepada mazhabnya, yang mulai tersiar sejak zaman Ali oleh Abdullah bin Saba.’

Dengan alasan-alasan tersebut, Umar memerintah Gabenor Madinah lbnu Hazm agar mengumpulkan Hadis-hadis yang ada padanya dan pada Amrah binti Abdul Rahman, Tabii wanita yang banyak menerima meriwayatkan hadis Aishah r.a. Beliau juga memerintahkan Ibnu Shihab Al-Zuhry seorang ulama dan Imam besar di Hejaz dan Yaman. Al-Zuhry lalu mengumpulkan hadis-hadis dan kemudiannya ditulisnya dengan lembaran-lembaran lalu dikirimkan kepada masing-masing penguasa wilayah satu lembar. Itulah sebabnya ahli-ahli sejarah dan ulama menganggap bahawa Al-Zuhrylah orang pertama mendiwankan hadis-hadis secara rasmi, iaitu atas perintah Umar. Beliaulah di antara ulama yang berhubungan dengan tokoh-tokoh Umayyah, malah diangkat sebagai Hakim oleh Yazid bin Abdul Malik.

Meskipun zaman Umayyah bukannya zaman perkembangan ilmu, namun terdapat beberapa faktor yang menyebabkan kebangkitannya, iaitu:

1. Peranan Umar Abdul Aziz sendiri sebagai tokoh Mujaddid yang cuba menghidupkan kembali Sunnah. Hal ini telah dibicarakan seperlunya.
2. Timbulnya pertikaian politik yang terus menerus sepanjang pemerintahan Bani Umayyah, akhirnya berubah menjadi pertikaian yang bercorak agama. Konflik yang meluas ini menimbulkan golongan-golongan, hal mana mempercepat pertumbuhan Ilmu Kalam (Teologi).

Sebetulnya pertikaian tersebut bermula sejak zaman Ali lagi. Dan yang memulakannya ialah Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk Islam. Untuk mengumpul sokongan kepada Ali, ditaburnya fikiran-fikiran yang sesat serta hadis-hadis palsu, dan hasilnya dia berjaya. Tetapi selepas peristiwa Tahkim, penyokong-penyokong Ali lalu terpecah kepada puak Syiah yang masih setia kepadanya dan puak Khawarij yang kini menentangnya pula. Namun kedua-dua golongan ini lebih memusuhi Muawiyah.

Semuanya itu merupakan persoalan-persoalan politik belaka, tetapi akhirnya membawa kepada timbulnya persoalan-persoalan Teologi. Timbullah persoalan siapa yang kafir dan bukan kafir, atau siapa yang telah murtad atau masih tetap Islam. Khawarij memandang Ali, Muawiyah, Amru, Abu Musa dan lain-lain yang menerima Tahkim sebagai kafir, kerana tidak menghukum menurut Al-Quran: “Barang siapa tidak menghukum menurut apa yang diturunkan Allah, adalah kafir.” (Al-Maidah: 44).

Lama kelamaan kaum Khawarij sendiri terpecah kepada beberapa golongan, malah konsep kafir itu pun turut mengalami perubahan. Yang dipandang kafir bukan lagi hanya yang tidak menetapkan hukum dengan Al-Quran, tetapi juga orang-orang yang berbuat dosa besar. Jadi yang mempengaruhi timbulnya Ilmu Kalam (Teologi) ialah persoalan-persoalan seperti: Masihkah ia dipandang Mukmin ataukah ia sudah kafir kerana berbuat dosa besar itu? Persoalan ini akhirnya mewujudkan tiga aliran Teologi dalam Islam:

1. Aliran Khawarij sendiri yang mengatakan bahawa orang yang berdosa besar adalah kafir dan murtad, dan dari itu wajib dibunuh.
2. Aliran Murji’ah yang mengatakan bahawa orang yang berdosa besar masih tetap Mukmin dan bukan kafir. Terserahlah kepada Allah untuk menentukannya.
3. Aliran Muktazilah yang menolak kedua-dua di atas, sebaliknya mengatakan orang yang berdosa besar bukan kafir dan bukan pula Mukmin, tetapi terletak di antara posisi Mukmin dengan kafir (Al-Manzilah bainal-manzilatain).

Tentang cara kelahirannya, aliran Murji’ah timbul di zaman Bani Umayyah sebagai reaksi terhadap kaum Khawarij. Jika kaum Khawarij berpendapat bahawa berbuat dosa besar menyebabkan kafir, maka kaum Murji’ah berpendapat bahawa ia belum boleh dikafirkan kerana berbuat dosa besar. Malah mereka ‘menangguhkan’ (Raj’a) soal itu kepada Allah, sebab katanya iman seseorang terletak dalam hati, sekalipun pada lahirnya perbuatannya seperti kafir. Dari segi politik, fahaman seperti ini memang menguntungkan Bani Umayyah, sebab walaupun khalifah-khalifahnya kejam, namun mereka tetap Muslim juga. Ini dapat mencegah umat Islam dari bangun memberontak terhadap Bani Umayyah. Kerana kelunakan mereka tersebut, kita dapati orang-orang Umayyah mengambil pendukung-pendukung Murji’ah menjawat jawatan-jawatan tertentu dalam kerajaan. Misalnya Yazid bin Muhallab bin Abi Safrah telah melantik Sabit bin Qutnah, seorang penyair Murji’ah sebagai Gabenor.

Ada pun mengenai asal mulanya aliran Muktazilah, terdapat beberapa teori:

1. Menurut Al-Mas’udi, timbulnya kaum Muktazilah adalah kerana mereka mengambil posisi menengah, yakni dengan menjadikan orang yang berdosa besar itu tidak termasuk golongan Mukmin atau kafir.
2. Menurut Al-Shahrastani, ianya timbul dari suatu diskusi antara Wasil bin Ata’ dan temannya Amru bin Ubaid (pernah menyertai gerakan militer di zaman Yazid bin Al-Walid) dengan Hassan Al-Basry. Ketika kedua-duanya sedang mengikuti pelajaran Hassan, datang seorang bertanya pendapat Hassan tentang orang yang berdosa besar. Sebelum Hassan sempat menjawab, Wasil segera mencelah: “Bagi saya orang yang berdosa besar bukanlah Mukmin dan bukan pula kafir, tetapi mengambil posisi di antara keduanya; tidak Mukmin dan tidak kafir.” Selepas dia beredar dari majlis tersebut, Hassan lalu berkata: “Wasil menjauhkan diri dari kita (I’tazala’anna Wasil). Inilah asalnya kata Muktazilah, menurut Al-Shahrastani. Pendapat yang hampir sama dengan ini dikemukakan oleh AI-Baghdadi.
3. Tetapi bagi Dr. Ahmad Amin, kata ‘Muktazilah’ sudah pun digunakan kira-kira 100 tahun sebelum peristiwa Wasil dengan Hassan Al-Basry dalam erti yang khusus, iaitu seseorang yang enggan terlibat dalam sesuatu pertentangan antara dua khemah, yakni ia menolak kedua-duanya. Dengan itu sesiapa yang enggan terlibat dalam peperangan antara Ali dengan Muawiyah atau antara Ali dengan Aishah, adalah dianggap sebagai golongan Muktazilah belaka.

Walau apapun teorinya, namun yang jelas aliran Muktazilah ini mulai berkembang di zaman Umayyah. Dalam pada itu timbul pula dua aliran Teologi yang terkenal: Qadariah dan Jabariah. Aliran Qadariah mulai timbul pada tahun 689 M. Yang dipelopori oleh Ma’bad Al-Juhani Al-Bisr dan temannya Ghailan Al-Dimasyq di zaman Abdul Malik bin Marwan. la berpendapat bahawa manusia mempunyai kebebasan dalam kehendak dan perbuatannya (free will and free act). Sebagai antitesis terhadapnya, kaum Jabariah pula berpendapat bahawa manusia (kehendak dan perbuatannya) tidak bebas. Baginya, segala sesuatu adalah ditentukan oleh Tuhan, ertinya manusia bertindak dengan paksaan dari Tuhan (predestination or fatalism). Fahaman ini ditonjolkan buat pertama kalinya oleh AI-Ja’du bin Dirham dan dipopularkan oleh Jahm bin Safwan di Khurasan. Baik aliran Qadariah mahupun Jabariah, kedua-duanya tidak dapat berkembang lebih luas kerana kebanyakan pemimpin-pemimpin mereka telah dihancurkan oleh Bani Umayyah, akibat penglibatan mereka dalam gerakan oposisi.

Memang aliran-aliran tersebut mulai merebak pada zaman Umayyah, tetapi ia tidak terlepas dari peristiwa-peristiwa politik yang berlaku sebelumnya. Mungkin oleh kerana yang mula-mula memperkatakan persoalan-persoalan Teologi tersebut ialah kaum Khawarij, menyebabkan Prof. A. J. Wensinck berpendapat bahawa merekalah yang mempelopori pertumbuhannya, hingga kemudiannya melahirkan berbagai-bagai aliran lain.

Sementara itu, mazhab Syiah juga turut mengalami perkembangan pesat. Bermula sebagai gerakan politik juga, kini ia berubah menjadi satu mazhab agama. Pada pokoknya orang-orang Syiah semuanya lebih mengutamakan Ali daripada segala makhluk. Tetapi dalam persoalan Imamah (kepimpinan), mereka tidak sependapat. Di sinilah bermulanya perpecahan di kalangan pengikut-pengikut Syiah yang mana menimbulkan berbagai-bagai aliran pula. Bagi aliran Ithna’ Asyariah dan Ismailiah, mereka selama-lamanya menggangap bahawa Imam mestilah dari keturunan Ali saja. Bagaimanapun aliran Ismailiah nampaknya lebih ekstrim lagi, sebab bagi mereka antara Ali dengan Nabi Muhammad adalah seumpama Harun dengan Musa, iaitu sebagai pembantu (asas) Musa. Bahkan puncak dari kesesatan mereka ialah kebebasan mentafsirkan (takwil) kepercayaan-kepercayaan asas dalam Islam secara sewenang-wenang sahaja. Mengenai aliran Zaidiyah, sungguhpun keutamaan Ali tetap diakui, namun mereka mengiktiraf juga Abu Bakar sebagai Khalifah.

Sebenarnya pertikaian-pertikaian politik yang berlanjutan itu telah juga menimbulkan kesan sampingan yang lain, iaitu lahirnya suatu cara hidup yang tersendiri dan khas sebagai reaksi terhadap cara hidup khalifah-khalifah yang meniru raja-raja Rom dan Parsi, tanpa menghiraukan kemelaratan rakyat. Sebagai satu reaksi terhadapnya, timbullah golongan-golongan yang lebih mementingkan kerohanian, yang jemu melihat telatah khalifah-khalifah tersebut. Mereka yang menyisih inilah asal-usulnya kaum Sufi (Tasawwuf).

Ini tidaklah bermakna yang fahaman Tasawwuf hanya bermula sebagai reaksi terhadap sesuatu keadaan, sebab sejak zaman Rasulullah lagi sudah terdapat cara hidup yang demikian. Di samping golongan ‘Ahli Suffah’ yang tinggal di Masjid Madinah, terdapatlah Huzaifah Al-Yaman, sahabat Nabi yang dianggap mempelopori kelahiran Tasawwuf, yang juga digelar pemegang rahsia Rasulullah. Pernah orang berkata kepadanya: “Kami melihat tuan bercakap mengenai ilmu ini, percakapan itu kami tidak pernah dengar daripada sesiapa pun dari kalangan sahabat Rasul”. Beliau menjawab: “Ilmu ini Rasulullah menentukannya kepadaku sahaja. Orang ramai bertanya kepadanya tentang kebaikan, tetapi aku bertanya kepadanya tentang kejahatan dan aku tahu bahawa kebaikan itu tidak terlepas dariku dan sesiapa yang tidak mengetahui kejahatan tidak akan mengetahui kebaikan”.

Jika Huzaifah dianggap sebagai pelopor Ilmu Tasawwuf, maka pada peringkat keduanya timbullah Hassan Al-Basry yang hidup di zaman Bani Umayyah. Pernah beliau ditanya: “Tuan bercakap mengenai apa yang tidak pernah kami dengar selain dari tuan, dari mana tuan mempelajarinya?” Jawab Hassan: “Dari Huzaifah Al-Yaman.” Sebenarnya Hassan merupakan seorang alim yang pertama sekali menyediakan waktunya di masjid Basrah dalam membahas masalah-masalah kerohanian, kemuliaan akhlak dan perbaikan jiwa. Dalam perbahasan-perbahasannya beliau menonjolkan zuhud terhadap dunia, tawakkal, khuf (takut) dan raja’ (pengharapan). Diajarkannya, janganlah semata-mata takut kepada Allah melainkan diikuti dengan raja,’ dan hendaklah sentiasa bersedih hati dan takut, kalau-kalau diri tidak menunaikan perintah-perintah Allah.

Selain Hassan, terdapat juga Sufyan Al-Thauri, seorang pemuka Ilmu hadis hingga digelar ‘Amirul-Mukminin’ dalam hal hadis. Kerana begitu zuhudnya dia enggan mendekati khalifah-khalifah, sangat banyak mengembara untuk mengajar intisari agama. Juga terdapat Rabi’ bin Ammar, Al-Fadhl Al-Rafashi dan lain-lain. Dari contoh-contoh kehidupan Tasawwuf inilah yang membukakan pintu dalam melahirkan Ilmu Tasawwuf secara lebih sistematik di zaman kemudiannya.

Kesimpulannya, zaman Umayyah bukanlah satu zaman kegiatan ilmu pengetahuan dalam erti kata yang sebenarnya: Bagaimanapun ia telah meletakkan asas (groundwork) dalam melahirkan perkembangan yang lebih bererti pada zaman Abbasiah kemudiannya.

BAB 19: KEJATUHAN BANI UMAYYAH

Kejatuhan kerajaan Umayyah adalah disebabkan oleh dua faktor besar:

1. Faktor dalaman (internal)
2. Faktor luaran (external)

1. FAKTOR DALAMAN

i)                     Kebejatan Moral

Pertama sekali ialah faktor kebejatan moral (moral depravity) di kalangan khalifah-khalifah Bani Umayyah yang cuma sibuk melayani tuntutan nafsu syahwatnya. Sungguhpun Muawiyah agak terkecuali dari segi ini, tetapi dialah yang bertanggungjawab mengasaskan suatu corak pentadbiran sekular (keduniaan) dan materialistik. Ada pun Yazid lantaran kekejamannya meletusnya tragedi Karbala’ yang membawa kematian Hussein. Tentang diri Marwan Al-Hakam, bukankah dialah orangnya yang bertanggungjawab menimbulkan huru-hara di zaman Usman dulu? Berkat polisi nepotismenya, kebanyakan pegawai-pegawai lantikan Umar dulu dipecat oleh Usman, lalu digantikan dengan orang-orang Umayyah saja. Dan dia juga pernah diusir dari Madinah oleh Rasulullah kerana dikatakan pernah menyinggung perasaan baginda.

Mengenai Abdul Malik bin Marwan, memang benar dia termasuk salah serang tokoh Fiqh yang ulung di Madinah. Tetapi sejak menjadi khalifah, keulungan tersebut hilang sinar ditelan oleh gemerincingan suara pedang dan tombak. Dikatakan bahawa ketika ia dilantik sebagai khalifah, mashaf Al-Quran yang sedang terbuka di depannya itu tertutupnya seraya berkata: “Inilah akhir riwayatku denganmu.” Tentang Sulaiman pula, hubungannya dengan soal-soal seks hampir sinonim dengan hubungan Al-Walid dengan bangunan-bangunan yang indah atau hubungan Umar Abdul Aziz dengan kegiatan-kegiatan keagamaan!

Keruntuhan moral lebih ketara pada diri Yazid bin Abdul Malik, hingga pernah dikatakan dia jatuh cinta kepada dua orang hamba sahayanya sendiri, Sallamah dan Hubabah. Sifat seperti ini diwarisi pula oleh anaknya AI-Walid yang mempunyai semacam sifat kegila-gilaan. Tidak cukup dengan kegilaannya kepada wanita-wanita rupawan dan arak, Al-Walid juga begitu zalim dan kejam, khasnya terhadap keluarga Hisham bin Abdul Malik. Dan akhirnya pimpinan Bani Umayyah dipegang oleh Marwan bin Muhammad, seorang yang sering ditonjolkan sebagai cekap dan punya kaliber besar. Tetapi bukankah dia jugalah orangnya yang menyeksa Imam Abu Hanifah sampai begitu teruk sekali? Kelemahan moral di kalangan khalifah-khalifah diperburukkan lagi oleh pembantu-pembantunya yang kejam pula. Di antara mereka yang terkenal dengan keganasannya tersebut ialah Ubaidullah bin Ziyad dan Al-Hajjaj. Tentang Ubaidullah, dialah pemimpin tentera Yazid yang membunuh dan memenggal leher Hussein bin Ali di Karbala’. Adapun tentang AI-Hajjaj, keganasannya menjadi satu lagenda dalam sejarah. Antara mangsanya yang dipenggal lehernya ialah Said bin Zubair, seorang ulama yang wara’ lagi solih di Iraq. Dan AI-Hajjaj jugalah yang pernah mengepung Kaabah dan menghancurkannya dengan al-manjanik!

ii)                    Kurang Pengalaman

Sehubungan dengan faktor kelemahan peribadi tersebut ialah kurangnya kelayakan (incompetency) di kalangan khalifah-khalifah Umayyah. Kelemahan seperti ini kadangkalanya berjalan seiring dengan keruntuhan moral tadi, tetapi kadang-kadangnya berdiri sendiri. Yazid bin Muawiyah misalnya adalah contoh mereka yang bejat moralnya dan juga tidak layak sama sekali. Hakikat ini diakui sendiri oleh Ziyad bin Abihi (bapa Ubaidullah), salah seorang Gabenor Umayyah: “Yazid adalah orang yang tak serius, menganggap remeh segala urusan dan sangat gemar berburu” (Yakni sejenis kegemaran yang ketika itu dipandang sia-sia dan tidak bermoral).

Tentang Muawiyah bin Yazid, pemilihannya jelas benar dilakukan secara sewenang-wenang, kerana dia bukan saja tidak berpengalaman malah seorang pemuda yang lemah. Sebab itu sebaik terlantik, dia meletak jawatannya kerana merasa dirinya memang tidak berupaya. Mengenai Marwan sendiri, apakah seorang yang pernah mengkucar-kacirkan pemerintahan Usman dulu dapat diharap sebagai pemimpin yang layak? Demikian juga dengan Yazid bin Abdul Malik yang di tangannyalah bermula zaman kehancuran bagi Bani Umayyah. Ini semakin diperburukkan lagi oleh kekejaman puteranya Walid dan juga Ibrahim bin Walid, seorang khalifah yang tidak direstui oleh sebahagian orang-orang Umayyah sendiri.

iii)                   Mementingkan Bangsa, Puak Dan Anak Sendiri

Mengenai aspek pertama, sebenarnyalah dasar mementingkan bangsa Arab sahaja (Al-Asabiyyah Al-Arabiyyah) itu bererti menghidupkan kembali tradisi Jahiliah yang telah pun dihancurkan oleh Rasulullah. Politik ‘anak tiri anak kandung’ tersebut telah meletakkan golongan Arab pada darjat tertinggi, sedangkan golongan Mawaly (bukan Arab) dipandang rendah; seakan-akan telah ditentukan bahawa bangsa Arab merupakan ‘sayyid’ (tuan) ke atas golongan Mawaly yang digelar ‘Al-Hamra’ (Si Merah) itu. Akibat dasar diskriminasi seperti inilah yang melahirkan satu gerakan rahsia di kalangan kaum Mawaly yang terkenal dengan nama ‘asy-Syu’biyah’ untuk menentukan dasar tersebut.

Tidak cukup dengan sikap fanatik kearaban tersebut, golongan Umayyah nampaknya lebih memberi keutamaan (prioriti) kepada keturunan mereka saja (Bani Umayyah), tidak kepada suku lain meskipun sama-sama berbangsa Arab. Dari namanya sendiri iaitu kerajaan Bani Umayyah, sudah dapat difahami bagaimana implikasinya terhadap dasar-dasar pentadbiran, seperti keutamaan kepada golongan sendiri dalam pemilihan pegawai-pegawai atau Gabenor. Semangat kesukuan yang melampau ini dapat disaksikan dengan jelas pada tindakan-tindakan mereka terhadap kaum Syiah dan Khawarij yang terus menerus ditekan dan ditindas pada zaman Umayyah.

Selain dari itu, Bani Umayyah seolah-olah cuba menggalakkan lagi konflik perkauman ini dengan cara menyokong kaum-kaum tertentu dalam sesuatu pertikaian. Misalnya dalam pertikaian antara qabilah Dais (Arab Utara) dengan qabilah Kalb (Arab Selatan), Bani Umayyah menyokong salah satunya. Dan kemudiannya pada ketika yang lain, disokongnya pula qabilah yang lain. Sikap berpihak seperti ini nyata sekali menambahkan lagi penyakit berpuak-puak yang mana pernah dihapuskan oleh Rasulullah.

Puncak dari sikap atau semangat kesukuan itu ialah mementingkan anak sendiri dalam pemilihan Putera Mahkota, dengan mengenepikan saudara-saudara sendiri dan keturunan Umayyah. Sistem politik anti demokrasi ini mula-mula diamalkan oleh Marwan Al-Hakam dengan mengenepikan Khalid bin Yazid dan Amru bin Said seperti yang ditetapkan dalam Muktamar AI-Jabiyah, sebaliknya dia melantik putera-puteranya Abdul Malik dan Abdul Aziz sebagai Putera Mahkota. Dan apabila Abdul Malik pula memerintah, dia cuba menyingkir Abdul Aziz sebagai penggantinya, sebaliknya melantik anak-anaknya AI-Walid dan Sulaiman. Kemudiannya setelah AI-Walid berkuasa, dia juga ingin menyingkirkan Sulaiman dengan melantik anaknya Abdul Aziz. Mujurnya Al-Walid mati dulu, hingga cita-citanya itu terbengkalai begitu saja.

Apakah akibat daripada sifat egoisme yang beragam-ragam itu? Bagi golongan Mawaly, mereka segera menyokong gerakan-gerakan pemberontak. Dan bagi golongan bukan Umayyah, khasnya Bani Hashim, mereka menyusun strategi secara sulit buat menumbangkan kerajaan Umayyah. Adapun bagi bakal-bakal Putera Mahkota yang tersingkir itu, timbullah masalah rebutan kuasa dan perang saudara yang berlarut-larutan. Tiadanya unsur perpaduan di kalangan Bani Umayyah sendiri telah memudahkan pihak oposisi mengambil peluangnya.

2. FAKTOR LUARAN

Akibat dari semuanya itu wujudlah aspek kedua dalam perbahasan kita, iaitu faktor luaran yang bertanggungjawab membawa kehancuran Bani Umayyah. Maksudnya, Bani Umayyah terpaksa menghadapi tentangan-tentangan musuhnya dari semasa ke semasa hinggalah ke akhir zamannya. Ada dua corak tentangan tersebut. Pertama penentangan yang timbul oleh sebab-sebab semasa, kerana itu usianya pun tidak panjang, dan tidak pula semua khalifah-khalifah Bani Umayyah terpaksa menghadapinya. Dan keduanya tentangan yang dicetuskan ,oleh musuh abadi Bani Umayyah, iaitu golongan-golongan Syiah dan Khawarij yang mana berlanjutan terus menerus. Bagi jenis ini boleh dikatakan setiap orang khalifah terpaksa menghadapinya. Ada baiknya kita tinjau lebih mendalam tentang jenis yang kedua ini.

i)                     Syiah

Memang benar orang-orang Syiah dikatakan dapat membendung kemarahan mereka kepada Muawiyah dengan kerelaan Hassan bin Ali menyerahkan pimpinan umat kepada Muawiyah pada 661 M. Tetapi apabila timbul idea perlantikan Yazid sebagai bakal pengganti, timbullah protes orang-orang Syiah, khasnya Hussein bin Ali. Ini kerana Muawiyah telah mengenepikan perjanjiannya dengan Hassan dulu untuk menyerahkan soal khalifah ini kepada rakyat unutk memilihnya. Apabila Muawiyah mendatangi mereka di Madinah, mereka segera berpindah ke Mekkah, hingga memaksa Muawiyah mengekori ke sana pula. Memandangkan betapa sukarnya mententeramkan mereka, Muawiyah lalu memerintahkan agar ketua pengawalnya menyediakan untuk masing-masing mereka itu dua orang penjaga dengan pedang terhunus. Katanya: “Jika nanti di antara mereka ada yang memotong perbicaraanku di waktu berpidato, biarpun untuk menyatakan sokongan atau menentang, maka kedua pengawal itu harus memotong leher orang itu dengan pedangnya!”

Dengan kematian Muawiyah, penentangan Hussein telah mencapai kemuncaknya, hingga dia sanggup menerima undangan penduduk-penduduk Kufah yang kononnya ingin membaiatnya, meskipun berkali-kali dilarang agar jangan menerimanya. Mulanya dilarang oleh Abdullah bin Abbas dan Farazdaq, dan kemudian bila Hussein hampir sampai, seorang pemimpin Arab, Abdullah bin Mutik Al-Adawi menasihatkan Hussein agar jangan menuntut apa yang ada dalam tangan Bani Umayyah, takut nanti dia akan dibunuh, yang dengan itu mereka tidak akan takut kepada sesiapa pun untuk selama-lamanya. Dan terasa dari semuaya itu ialah apabila Hussein tiba di Kufah, beliau ditemui oleh dua orang dari Bani Mad yang meminta agar beliau pulang dan meninggalkan Kufah, sebab ditakuti orang-orang Kufah akan memusuhinya pula. Sesungguhnya tragedi Karbala’ pada 681 M masih dapat dihindarinya jika amaran yang bertalu-talu itu didengarinya.

Di zaman Marwan Al-Hakam, orang-orang Syiah bangkit semula di bawah pimpinan Sulaiman bin Surad. Sebenarnya mereka digelar golongan ‘at-Tawwabun’ (yang bertaubat), kerana dikatakan menyesal di atas kesalahan mereka mengundang Hussein ke negeri mereka, tetapi tidak pula membelanya. Maka untuk menebus dosanya mereka bertaubat dan bangkit untuk membela Hussein. Untuk menghapuskannya Marwan mengutus Ubaidullah bin Ziyad hingga meletuslah pertempuran di Ainul Wardah pada 685 M yang membawa kematian orang-orang Syiah.

Marwan kemudiannya digantikan oleh puteranya Abdul Malik, dan di zamannya tercetus siri-siri pemberontakan yang antaranya termasuklah penyokong-penyokong Syiah. Ia dipimpin oleh Al-Mukhtar bin Abi Ubaid Al-Saqafy yang mendakwa dirinya wakil Muhammad bin Hanafiah dan menggunakan nama ‘Ahlil-bait’ sebagai landasan perjuangannya. Sebenarnya AI-Mukhtar pernah cuba memimpin pemberontakan golongan at-Tawwabun, tetapi nampaknya orang-orang Syiah lebih mempercayai Sulaiman bin Surad. Bagaimanapun dia berjaya juga mendapat sokongan orang-orang Syiah setelah mendapat bantuan Ibrahim Al-Ashtar atas nama Muhammad bin Hanafiah dan Ahlil-bait. Dengan pertolongan Al-Ashtarlah Ubaidullah bin Ziyad dapat dipukul di Sungai Khazar (anak Sungai Tigris), termasuk juga Hussain bin Numair yang pernah menghancurkan Makkah dengan manjanik tersebut.

Bagaimanapun AI-Mukhtar tidak lama menikmati kemenangannya disebabkan kecurangannya sendiri, hingga dengan ini menyebabkan Al-Ashtar memutuskan hubungan dengannya. Ini melemahkan akar perjuangannya sendiri, hingga dalam menghadapi Mus’ab bin Zubair di Hammam pada 687 M, Al-Mukhtar mengalami kekalahan teruk yang membawa kematiannya sendiri. Dalam pertempuran itu, Mus’ab disertai juga oleh Muhallab bin Abi Safrah. Dengan itu seluruh Iraq berada di bawah kekuasaan Abdullah bin Zubair.

Dengan terserahnya pimpinan Bani Umayyah ke tangan Umar Abdul Aziz, gerakan Syiah mengambil bentuk baru, iaitu dengan bekerjasama dengan golongan Bani Abbasiah. Kerana kelicikan siasat Bani Abbasiah, tidaklah disedari oleh orang-orang Syiah (Alawiyah) yang golongan Abbasiah mempunyai motif tersendiri dalam perjuangan mereka. Sebenarnya berkat kerjasama keturunan Bani Hashim inilah yang kemudiannya telah menumbangkan Bani Umayyah yang telah memerintah hampir satu abad. Hal ini akan kita bicarakan kemudian.

ii)                    Khawarij

Seperti golongan Syiah, kaum Khawarij juga terus menerus melancarkan tentangan mereka terhadap Bani Umayyah. Dan orang yang mula-mula melakukan pemberontakan terhadap Muawiyah dari kaum Khawarij tersebut ialah Farwah bin Naufal Al-Ashjai. Ketika Muawiyah datang ke Kufah selepas pengunduran Hassan bin Ali dari pimpinan ‘khalifah’ tersebut, Farwah lalu menyeru kaum Khawarij di Kufah: “Kini telah datang sesuatu yang tidak diragukan lagi, maka berangkatlah kamu untuk memerangi Muawiyah, dan berjuanglah terhadapnya!” Bagaimanapun kaum Khawarij gagal menghadapi Muawiyah, kerana orang-orang Kufah sendiri memerangi mereka. Setelah itu berkali-kali pula mereka bangkit, tetapi segera pula mereka dikalahkan oleh Gabenor-gabenor Umayyah seperti Mughirah bin Abu Shu’bah, Ubaidullah bin Ziyad serta ayahnya Ziyad bin Abihi. Dan di antara tokoh-tokoh Khawarij yang tertewas ialah Mustaurid bin Ulfah, Haiyan bin Zibyan, Muaz bin Juwain, Urwah bin Adiyah dan saudaranya Abu Bilal Mirdas bin Adiyah.

Pada masa Abdul Malik bin Marwan, meletus pula kekacauan oleh kaum Khawarij di Iraq, iaitu wilayah pentadbiran Al-Hajjaj. Sebenarnya orang-orang Khawarij ini pernah cuba membantu Abdullah bin Zubair di Makkah, tetapi mereka sendiri kemudiannya terpecah pula kepada dua golongan; golongan Azariqah menuju Basrah sedangkan golongan Najdat menuju Yamamah. Golongan pertama yang nampaknya lebih kuat dan keras sifatnya dipimpin oleh Nafi’ bin Azraq dan kemudiannya Qatari ibnul-Fujaah. Untuk menghadapinya Al-Hajjaj menetapkan Muhallab bin Abi Safrah sebagai pemimpinnya. Sungguhpun orang-orang Khawarij dapat memperlihatkan kekuatan mereka pada peringkat awalnya tetapi berkat kepintaran Muhallab mereka dapat ditumpaskan. Ini kerana di kalangan pengikut-pengikut Qatari terbahagi pula kepada dua kem: sebagiannya masih meyakini Qatari sebagai pemimpin mereka sedangkan sebagian besarnya mengangkat Abdu Rabbih Al-Kabir sebagai pemimpinnya. Ini memberi kesempatan buat Muhallab untuk memecah-belahkan mereka, sehingga dengan itu mereka enggan lagi bekerjasama. Dan faktor perpecahan inilah yang memudahkan Muhallab menewaskan Qatari, Abdu Rabbih dan Ubaidah bin Hilal.

Selain golongan-golongan tersebut, masih ada golongan Khawarij lain yang bersatu di bawah pimpinan Salih bin Musawih yang kemudiannya diganti oleh Shabib bin Yazid. Sebenarnya Shabib ini pernah mengancam pasukan-pasukan Umayyah, termasuk istana AI-Hajjaj sendiri. Agak sukar juga AI-Hajjaj untuk menangkis serangan mereka, tetapi akhirnya Shabib sendiri terpaksa melarikan diri ke Ahwaz. Dengan perlantikan Sufyan bin Abrad sebagai pemimpin pasukan untuk memburu Shabib itu, barulah AI-Hajjaj dapat menewaskannya pada 78 H.

Dengan pukulan-pukulan hebat yang diterima oleh kaum Khawarij dari Abdul Malik, Al-Hajjaj dan Al-Muhallab itu, gerakan-gerakan mereka selepasnya kelihatan kurang bertenaga lagi, hingga di mana-masa AI-Walid dan Sulaiman tidak terdapat sebarang tentangan yang bermakna dari mereka. Ada pun di zaman Umar Abdul Aziz, memang kaum Khawarij cuba bangkit di Iraq di bawah pimpinan Shauzab. Tetapi berkat polisi tolak ansur Khalifah Umar, akhirnya mereka sendiri mengakui juga kepimpinan Umar. Bagaimanapun Shauzab bangun semula pada zaman Yazid, tetapi akhirnya tertewas juga di tangan Maslamah bin Abdul Malik dan Said bin Umar Al-Harashi walaupun kecekapan Shauzab tiada tandingannya.

Di zaman Hisham bin Abdul Malik, kaum Khawarij bangun memberontak di Kufah di bawah pimpinan Bahlul bin Umair Al-Shaibani. Bagaimanapun Bahlul tumpas di tangan Khalid bin Abdullah Al-Qisri, sehingga terpaksa melarikan diri ke Mosul, tetapi dikejar oleh pasukan Khalid dan tertewas di sana. Gerakan yang terakhir dari kaum Khawarij timbul pada zaman Marwan bin Muhammad di bawah pimpinan Abu Hamzah AI-Khariji di Makkah. Sungguhpun ia dapat mencapai kemenangan-kemenangan awal, tetapi akhirnya pasukan Marwan dapat menghancurkannya.

Demikianlah siri-siri pemberontakan yang dilancarkan oleh kaum Syiah dan Khawarij terhadap kerajaan Umayyah. Nampaknya Bani Umayyah bukan sahaja terpaksa menghadapi musuh abadi mereka tersebut, bahkan juga terpaksa menghadapi tentangan yang timbul kerana sebab-sebab semasa, baik dari bukan keturunan Umayyah mahupun dari kalangan Umayyah sendiri, khasnya dari saudara sendiri. Adanya tentangan yang terus menerus ini, serta ditambah pula oleh usaha-usaha perluasan kuasa yang rancak dilakukan itu, kesannya telah melemahkan kewangan negara. Dan ini tentunya melemahkan keutuhan Bani Umayyah sendiri, sehingga dengan itu kehancurannya semacam tidak dapat dielakkan lagi.